Claudine Douillet

Claudine Douillet,st fondatrice, gérante et rédactrice en chef d'Alliance, premier magazine juif francophone créé sur le web en 1996. Depuis près de trente ans, elle dirige la ligne éditoriale du titre, en assurant une veille quotidienne de l'actualité israélienne et juive internationale, traduite et adaptée pour le lectorat francophone.
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Les articles de Claudine Douillet

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Claudine Douillet
Directeur Manager du Groupe Alliance Communication

Médisance : Si le silence est bon pour le sage, il l'est encore davantage pour le sot

Médire : dire du mal que l'on sait ou croit savoir sur quelqu'un.

Médire implique des propos malveillants mais que l'on suppose fondés. (dictionnaire Le Robert)
Rabbi Israël Meïr Kagan (1839-1934), plus connu sous le nom de son livre 'Hafets 'Haïm, aujourd'hui nom d'un kibboutz religieux au sud d'Israël, avait trés tôt compris l'importance considérable du verset suivant : " MI HA ICH HE -'HAFETS 'HAIM"? verset des psaumes (34,13-14)
QUI EST L'HOMME QUI ASPIRE A LA VIE PRESERVE SA LANGUE DU MAL.
Ce grand érudit, en fit le but de toute son existence. Peu avant sa mort il voyageait encore de ville en ville pour offrir l'élixir de la Vie.
ATTENTION DANGER : La langue qui tue

Nos sages nous apprennent que la médisance met en danger au moins trois personnes :
celle qui médit, celle qui écoute et celle dont on parle.
Pourquoi en danger ? Car sur ces trois personnes est alors attiré le jugement divin ; or, sommes-nous irréprochables pour braquer sur nous le projecteur ?

La paracha Be 'ha lote'ha nous rapporte qu'un jour, Myriam critiqua Moïse en présence de leur frère Aaron, et Dieu lui envoya la lèpre en punition!
Or, Myriam était une juste, une prophétesse par son mérite. Dieu fit surgir un puit itinérant dans le désert pour les besoins du peuple, pendant leur périple vers la Terre Sainte.
Pourtant elle a été punie, car médire est un crime majeur, le Deutéronome à ce sujet nous interpelle "Souviens toi de ce que Dieu à fait à Myriam".

Or, la plupart d'entre nous ne savent pas qu'une parole négative sur autrui, même si elle reflète la réalité est condamnable : dans ce domaine le mauvais penchant est très fort, et c'est à chacun de nous de chercher ce qui nous empêche de maîtriser notre langue, organe présomptueux. Les causes du lachone ara sont l'orgueil, le laisser- aller, la colère, la moquerie, et souvent le manque de confiance à Dieu nous amène à nous plaindre et donc à médire.

 Une oreille complaisante

Pourquoi celui qui ne fait qu'écouter subirait-il le même sort que "l'accusé"
et" l'avocat général" ?
Parce qu'ici l'auditeur est coupable de non assistance à personne en danger :
" S'il n' y a avait pas d'auditoire, il n'y a aurait certes pas de médisance ».
Mais il faut reconnaître qu'écouter de mauvaises paroles sur autrui nous fait plaisir, et soulage nos bas instincts, ce qui explique le succès de la presse à scandale qui flatte notre mauvais penchant.

Dire du bien d'autrui en présence d'au moins trois personnes comportent aussi du danger, car plusieurs réactions peuvent en découler : " Si je n'aime pas la personne dont on fait l'éloge, j'en concevrai encore plus d'acrimonie et de jalousie envers elle ».

Même si l'on commence par des louanges par un effet de balance intérieure on finit , si la conversation se prolonge, par trouver aussi du mauvais à en dire, surtout si l'interlocuteur se lasse et attend autre chose... Entendre du bien d'autrui peut nous rabaisser si l'on se compare mentalement à lui.

Alors que faire si même dire du bien devient sujet de conflits ?

Si l'on est content de quelqu'un, admiratif, reconnaissant, mieux vaut adresser directement à lui, ou par notre comportement bienveillant le lui faire sentir. Un geste, une attention, un sourire seront cadeaux et outils de communication meilleurs que la parole parfois encombrante.

 Vertu et limite du silence

La nature humaine a horreur du vide, dit-on et l'homme moyen ,meuble le silence de toutes manières possibles.

En dehors des paroles de Torah, le sage connaissant les méfaits de la langue choisit le silence et évite du même coup la moquerie, la grossièreté, la flatterie, le mensonge, la médisance, le blasphème.

Le traité Pessahim (99a) ajoute : "Si le silence est bon pour le sage, il l'est encore davantage pour le sot ».

Pourtant, il sera de notre devoir d'intervenir si l'on entend dénigrer autrui pour prendre la défense de la victime ; car ici, un silence sera compris comme approbation et le médisant ira de plus belle.

Il est également des cas où parler est permis : quand la sécurité ou l'intérêt d'autrui est engagé. Dans l'éducation : si la santé ou le comportement d'un enseignant ou d'un élève sont une menace pour les autres.

Dans une association : lors d'une présentation en vue d'un mariage, on est tenu de citer les tares et défauts éventuels de l'un des partis pour une association commerciale, on sera tenu de mentionner faillite ou malversations passées, si l'intéressé omet de le faire.

Pour protéger d'un dommage financier

En tout état de cause, si on se doit de parler dans un des cas cités, il faudra s'assurer du bien-fondé du but à atteindre et de la validité de nos paroles après s'être assuré qu'on ne pouvait en faire le reproche à la personne incriminée, on veillera à ne pas ajouter au tort causé.

Pourquoi la médisance ?

Nous ressentons tous le besoin de nous confier à un proche des frustrations et injustices subies au travail, déceptions amicales ou sentimentales. Alors nous déblatérons sur l'autre, car nous nous sentons en état de légitime défense, ayant été déçu, trahi, bafoué, en un mot victime.

Mais de ce statut, nous passons immédiatement à celui de criminel dès lors que nous médisons : la mauvaise langue est une arme, elle est un glaive qui peut tuer à distance. Il ait des mots qui tuent.

En fait si l'on était honnête envers soi-même on conviendrait que c'est notre faiblesse, notre laisser-aller, notre égocentrisme qui nous inclinent à agir de la sorte ; si je fais mon examen de conscience, j'essayerai de comprendre pourquoi l'autre a agi comme il l'a fait.
Est-ce ou non justifié ? A moi alors de régler le différend éventuel cette personne.
Ce faisant je me place au dessus de l'événement au lieu de me laisser dépasser par ma langue vengeresse.

un langage pour la vie d'après Hafetz Haim

un langage pour la vie d'après Hafetz Haim

Comment lutter ?

La médisance menace à tout instant. Que faire pour l'enrayer ?Tourner 7 fois sa langue dans sa bouche comme le dit la sagesse populaire, ce qui permet de réfléchir et de désamorcer sa colère

Avant de médire, Méditez .
Refuser fermement d'écouter la médisance; c'est dur au début car mal reçu par l'autre qui se cabre devant cette opposition inhabituelle ; mais cela finit par être payant et notre entourage saura que nous ne mangeons pas de ce pain là ! Courage, peut être serons nous imités.

Evitez toute tentation de laisser aller, souvenez vous que la médisance est signe de lâcheté, et de faiblesse, maîtriser sa langue c'est renforcer sa foi et augmenter sa confiance en soi. S'habituer à tout voir de manière positive , la médisance vient de ce que les gens voient le mal partout, pessimisme, amertume, sentiment d'injustice se tranforment vitte en agressivité verbale.

Étudier les lois de la médisance les deux livres que nous citons ici nous y invitent. Il faut se réunir régulièrement à deux ou à plusieurs pour en étudier le fondement. Il faut étudier ses manifestations et ramifications pour en comprendre la portée profonde et y travailler.

Vers l'amour du prochain

"La faute de la médisance est à la source de la majorité des fautes envers son prochain et quelques unes envers Dieu " résume le 'Hfetz 'Haim. L'éviter nécessite un amour trés fort du prochain.

Selon le principe biblique "mesure pour mesure" un homme qui surveille sa langue sera jugé favorablement. Pour ce faire il recherche la paix l'entente avec les autres car "grande est la force du chalom, paix ; s'il règne en Israël le Satan ne peut l'attaquer" disent nos textes. .

Joelle Dana Malka.

"La médisance , qui sous une apparente justice dispose nécessairement le coeur humain à la haine ou à la fausseté" Bernardin de Saint Pierre
"Sotte médisance, ressource ordinaire de la méchanceté qui n'a rien à dire " Théophile Gautier

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La justice dans le judaïsme et pourquoi tendre l'autre joue est une négation de la justice

La justice dans le judaïsme et pourquoi tendre l'autre joue est à l'opposé d'aimer son prochain comme soi-même.

Sources : "Le mythe de la loi du Talion", de Raphael Drai. "Justice and judaism ", Maxwell Silver.

Exposé de  Emmanuel BLOCH pour Alliance publié une première fois le 24.05.97

1. Introduction. Comment définir la conception juive de la justice ?

On peut concevoir 2 manieres différentes de procéder. La première revient a dire : "Voila ! dans l'optique de la Torah, la justice peut se définir ainsi : ...", en ayant recours à des affirmations et à des exemples, comme - entre autres - le fameux jugement de Salomon.

Tout le monde connait cet épisode où deux  femmes se disputent un enfant.Chacune prétendant qu'il s'agit la du sien, et Chlomo Hamelech, le roi Salomon, ordonne de trancher cet enfant en deux pour le répartir équitablement ; la véritable mère est celle qui est prête à renoncer à l'enfant pour qu'il vive.

(Rois I, Ch. 3, v. 16-28).

 

C'est la un premier aspect du problème, une première vision, ce qu'on pourrait appeler une définition positive de la justice.

Mais on peut aussi apporter une définition négative, c'est-a-dire préciser ce qu'est la conception juive de la justice par opposition à d'autres conceptions.Par opposition, par exemple, a la justice chrétienne. C'est ainsi que dans l'Evangile selon Saint Matthieu, on trouve la phrase suivante :

"Ne vous opposez pas au mauvais, mais si quelqu'un te frappe sur la joue droite tend lui aussi l'autre." Cette idée n'existe pas dans la Torah, qui proclame : "Tu aimeras ton prochain comme toi- même."

Le christianisme, ayant repris ce principe "tu aimeras ton prochain comme toi- meme", ne s'est apparemment pas rendu compte que par la-même il se contredisait : en effet, si je dis que mon prochain à droit au même traitement que moi, il ne faut pas oublier que je suis quant à moi le prochain... de mon prochain !

Et si mon prochain a autant de droits que moi, le prochain du prochain - moi - a autant de droits que lui !

En d'autres termes, ce que pose cette phrase : "tu aimeras ton prochain comme toi-même",c'est une égalité absolue (comme toi-meme, pas "moins" bien sur, mais pas "plus" non plus !)

Par contre, l'idee de tendre l'autre joue implique que, de par son agression, l'autre a plus de droits que moi, puisque je n'ai pas la possibilite de me défendre.

Cette différence est fondamentale, comme nous le verrons plus tard. Sinon, on peut encore opposer l'idée de justice juive à d'autres visions.

Par exemple à notre conception de la justice moderne. Dans le droit de nombreux pays, aujourd'hui encore, la condamnation d'un criminel est fondée sur l'aveu.

En droit talmudique, il n'en va pas ainsi. Dans le traite de Ketoubot, page 18b, on trouve l'idée de "Eyn Adam Messim Atsmo Racha", on ne fait pas de soi un coupable. Concrètement, la base de ce principe est qu'on n'accepterait pas que la famille d'un criminel en puissance (ses parents, son conjoint, etc) témoigne à son propos : ces témoins sont trop subjectifs et manquent donc de crédibilité.

Mais la personne soupconnée d'être un criminel est encore plus subjective, puisqu'en l'espèce elle parle d'elle-même !

Le crime, si crime il y a, devra pour le Talmud être prouvé par des temoins objectifs, exterieurs a l'affaire, mais les aveux ne sont jamais pris en compte.
Et recemment encore, on a vu des personnes qui, après avoir passé un certain nombre d'années en prison, et alors qu'elles etaient accusées de crimes graves qu'elles avaient avoués, ont fini par être relâchées  lorsque l'on retrouva les vrais coupables. Certaines méthodes policières semblent être très efficaces pour faire "craquer" les gens, même parfois les innocents.
Ce sont donc ces deux approches que je voudrais développer maintenant : tout d'abord expliquer ce qu'est la justice dans l'optique de la Torah, sans m'attarder sur son organisation pratique, mais en insistant sur ce qu'elle représente et vers quels buts elle doit tendre ; puis mettre ceci en relief en comparant avec d'autres conceptions notamment les théories chrétiennes, dont l'influence est considerable dans notre société.

 

2. Première partie : definition positive.

A. Generalites.
Il est assez difficile de donner d'emblée une définition de la façon dont la Torah considère la justice, peut-être parce que la Torah est essentiellement un recueil de lois, et que les références à la justice y sont donc tres nombreuses.
Toutefois, il est un passage qui tient une place centrale, et ce a double titre : premièrement, parce qu'il traite vraiment du coeur de notre sujet, et deuxiemement - et peut-etre plus litteralement - parce qu'il est vraiment au centre du `Houmash : en effet, dans le livre de Vayikra, le troisieme des cinq livres du Pentateuque, et plus précisément dans la sidra de Kedoshim qui en est en quelque sorte le point culminant.
"Ne prevariquez point dans l'exercice de la justice ; ne montrez ni ménagement au faible, ni en faveur au puissant : juge ton semblable avec impartialite. Ne va point colportant le mal parmi les tiens, ne sois pas indifferent au danger de ton prochain : je suis l'Eternel. Ne hais point ton frère en ton coeur.
Reprends ton prochain, et tu n'assumeras pas de peche a cause de lui. Ne tevenge pas ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-même : je suis l'Eternel." (Levitique Ch. 19, v. 15-18). En fait, la sidra de Kedoshim présente les conditions d'accession à la sainteté, presentée comme la dimension commune de D.ieu et de l'homme.
Or ces conditions ne sont pas "mystiques", mais correspondent a une certaine éthique dans la facon de se comporter dans la societe. La conséquence est claire : l'homme ne peut vivre en harmonie avec D.ieu que s'il arrive à vivre en harmonie avec d'autres hommes ; d'où ces interdictions de la médisance, du ressentiment.Mais que se passe-t-il si la bonne entente se trouve un jour brisée ? (en cas de vol, de meurtre, etc...)

A ce moment-la, precise le texte, la dernière chose à faire est d'essayer de se faire justice soi-même, autrement dit de se venger.
La vengeance en effet ne retablit pas le statut de l'harmonie initiale, mais bien au contraire va constituer une déchirure supplémentaire du tissu social.
Car cette vengeance, peut-être disproportionnée ou alors inadaptée, entrainera elle-même une replique de l'autre, et ainsi de suite dans un combat destructeur sans fin possible.

Non, la seule possibilite est celle qu'indique le texte : présenter le litige devant un juge, qui tranchera de maniere a retablir l'équilibre et a éviter que les passions ne s'exacerbent (Betsedek Tichpot Amitera : juge ton prochain avec impartialité). Toutefois, un enseignement du Talmud (Yoma 23a) précise ceci : Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chimon ben Yeotsaddak :
"Un sage qui ne se venge pas et qui ne garde pas rancoeur comme le ferait un serpent n'est pas un vrai sage". En apparence, la contradiction avec ce que nous venons de voir est totale.
En apparence seulement ; d'apres nos sages, le debat n'est pas tout à fait le même ici que dans la sidra de Kedoshim : ce que Rabbi Yo'hanan veut nous enseigner ici, c'est qu'un homme ne doit pas renoncer à ses droits. Autrement dit, en cas de litige, on n'a pas seulement le droit d'aller voir le juge ; on en a aussi le devoir. Car, même sans chercher à se venger, un homme qui ne panserait pas la plaie nourrirait en son for interieur de la rancoeur, du ressentiment, et ceci doit être absolument évité.
Pour resumer, l'homme doit donc se plier à un certain nombre de lois sociales ; une personne qui subit un préjudice quelconque a le choix entre 3 réactions possibles :

soit se venger, soit ne rien faire et essayer d'oublier, soit aller voir le juge ; les deux premieres sont rejetées, l'une par la Loi ecrite, l'autre par la Loi orale, car seule la troisieme possibilité permet de rétablir l'harmonie entre les gens.

B. La justice dans l'histoire des hommes, selon la Torah.
Toutefois, ce ne sont pas seulement les juifs qui sont soumis à cette exigence de justice : d'après la Torah, cette obligation a deja été imposée a Noé (c'est une des 7 lois noachites), à la suite du déluge, pour permettre la viabilite de cette humanite qui prenait un nouveau depart.
Avant le Déluge, les choses se passaient ainsi : une action de l'homme entrainait une réaction, une sanction de la part de D.ieu. On le voit quand Adam et Eve mangent du fruit défendu (ils sont exiles du jardin d'Eden), quand Caïn tue son frere Abel, etc. A partir du Deluge, tout ceci change radicalement, et c'est très clair dans ce que D. dit a Noe : "Chofer Dam Haadam, Baadam Damo Yichafer", "Celui qui repand le sang de l'homme, par l'homme son sang sera repandu" (Genese Ch. 9, v. 6).
Deux éléments sont a remarquer dans cette expression : tout d'abord, une infraction doit entrainer une punition proportionnee ; ensuite et surtout, ce n'est plus a D.ieu de juger, mais Baadam, par l'homme, que justice se face.
Et lorsque exceptionnellement, par la suite, D.ieu interviendra pour faire lui-meme justice, il respectera les régles de la justice humaine.

Quelles régles ? Dans la sidra de Choftim, on trouve cet ordre "Tseddek Tseddek Tirdof", "la justice la justice tu rechercheras" (Deuteronome Ch. 16, v. 20).

Nos sages se sont posé la question de savoir pourquoi la Torah, si avare de mots en général, répete deux fois Tsedek. Que nous apporte cette redondance ?
Une des réponses proposées consiste en traduire cette expression par "le juste de la justice tu rechercheras " ; autrement dit, il y a une facon juste d'arriver a la justice, ce qu'on appelle les régles de procédure.
Le juge n'est jamais libre de trancher un litige comme il l'entend ; il est lié par une facon de faire qui doit garantir que tous les éléments nécessaires à la prise d'une décision soient pris en consideration.
Regardez comment se passe le proces, et le mot est bien choisi, de Sodome et Gomorrhe : "l'Eternel dit : comme le cri de Sodome et Gomorrhe est grand ; comme leur perversité est excessive, je veux y descendre ; je veux voir si, comme la plainte en est venue jusqu'a moi , ils se sont livrés aux derniers excés ; si cela n'est pas, j'aviserai." (Genese Ch. 18, v. 20 et 21). D.ieu avise ? ? ? Comment cela, ne sait-il pas d'avance quel sera le résultat ? N'est-il donc pas omniscient ?

Si. Mais il faut qu'un certain nombre d'éléments soient réunis.

Premier élément : la plainte.

 

D.ieu ne peut pas juger les populations fautives avant le moment ou les opprimes expriment leur souffrance.

Deuxieme élément : l'instruction du proces.

D. envoie des emissaires (les anges à qui Abraham offrit l'hospitalité), qui serviront d'accusateurs, contre Sodome et Gomorrhe.

Enfin, peut-être le plus important de tous, le troisième élément : qui prendra la defense des accusés ?
A ce moment s'avance Abraham, et il interpelle D.ieu: "Celui qui juge toute la terre serait-il un juge inique ?" Ne te faut-il donc pas écouter ce que la défense à a dire ? Et de développer ses arguments : que se passera-t-il si on trouve 50 justes dans la ville ? Ou 45, 40, 30, 20 ou meme 10 ??? C'est seulement alors, après avoir suivi les régles d'un prosée que D.ieu punira Sodome et Gomorrhe, en les détruisant.
C. Specificites de la justice juive.

Ainsi, la justice est une nécessité pour l'humanité dans son ensemble.Mais cela ne veut évidemment pas dire que la conception de la justice soit la même partout. Dans la justice juive, il y a toujours deux dimensions qui interagissent et dont il faut tenir compte.

La première de ces dimensions est celle de la Midat Hadin, de la justice stricte, et la deuxieme est celle de la Midat Hararamim, de la justice fondée sur la compassion.
Commencons par le din : son importance est prouvée par un grand nombre d'enseignements du Talmud, par exemple

"Rabbi Chimon ben Gamliel dit : sur 3 fondements subsiste l'univers, sur la justice (din), sur la verite et sur la paix." ou encore : "Rabbi Chemouel ben Ne'hamia dit [que] Rabbi Yo'hanan disait : tout juge qui fait un jugement de vérité (din emet) fait résider la Chekhina (la presence de D.ieu) sur Israël, comme il est dit "D.ieu se tient dans l'assemblée divine (c'est-a-dire la où il y a justice)", et tout juge qui ne juge pas en vérité provoque le retrait de la Chekhina.", etc. On pourrait multiplier ces exemple a l'envi.

Encore une fois, la justice est posée comme condition préalable de subsistance de l'humanité et comme moyen de vivre en harmonie avec D.ieu. Le din est rendu par un juge (dayan) qui siege dans un tribunal (beth din).
Nos sages font d'ailleurs remarquer que si le mot din est proche en hébreu du mot day (assez), c'est qu'il est la forme de justice qui permet de poser des limites a certains comportements qu'il faut prohiber.
Sa non-application est constitutive de ce qu'on appelle de nos jours un deni de justice, car le din correspond au minimum auquel on est en droit de s'attendre.
Lorsque le din est systematiquement inappliqué, c'est-a-dire lorsque le minimum n'est jamais atteint, alors s'applique le principe bien connu "Mida Keneged Mida", mesure pour mesure.
Ainsi pour Pharaon, auquel D.ieu fait dire par l'intermédiaire de Moise : "Israël est mon premier-né". Sous-entendu : tu es en train de détruire mon premier-né : je détruirai le tien.
Mais en règle générale le din n'est en lui-même pas suffisant. Tellement peu suffisant que dans Baba Metsia 30b Rabbi Yo'hanan affirme : "Jérusalem a été détruite parce que les jugements y étaient rendus en droit strict et que les juges n'ont pas su aller au-dela du droit strict (din Torah)."
Car le but suprême ne doit pas être de punir, de reprimer ; mais de même que D.ieu attend la techouva du pêcheur jusqu'à sa dernière heure, de même la justice humaine doit-elle avoir pour objet de reinsèrer le délinquant dans la société, d'insuffler un dynamisme nouveau.
Et cela, c'est la Midat Hararamim, l'application du droit fondee sur la compassion, qui le permet. Il n'y a pas opposition entre Midat Hadin et Midat Hararamim, mais bien complémentarité.
Revenons un instant sur le jugement de Salomon pour illustrer ceci.
Cet épisode n'est pas seulement une belle histoire, comme on pourrait le croire a premiere lecture. Dans le texte, il se situe juste après la demande de Salomon a D.ieu de lui accorder la sagesse, et montre en quelque sorte aux yeux de tous la stature nouvelle du souverain. Devant le roi se trouvent 2 femmes qui ont des prétentions contradictoires, mais de même force, sur un enfant. Que faut-il faire ? Impossible de ne pas juger du tout. Le din exige que le litige soit tranche, et c'est ce que va faire Salomon : il ordonne... de trancher ! A ce stade, on sent bien qu'il y a un problème, car l'application du droit arrive a un non-sens !
Comment réagit la vraie mère ? Elle interpelle le roi : "De grâce, mon seigneur, donnez-lui l'enfant". Par ces mots (de grâce), la mère place le débat sur un autre plan que celui du din, sur celui de la Midat Hararamim, et c'est seulement ainsi que le problème pourra être finalement resolu.
Ceci est un exemple de la facon dont Midat Hadin et Midat Hararamim s'articulent. Il s'agit toutefois d'un cas limite, ou Chlomo Hameler joue dèlibérement sur la charge émotive du proces.
Car il ne faut pas perdre de vue cet aspect du probléme qui est que le roi n'aurait pas le pouvoir de mettre un enfant innocent à mort : ce serait là un assassinat pur et simple.
Dans des cas plus simples, une facon de proceder en particulier permet d'utiliser a la fois Midat Hadin et Midat Hararamim: il s'agit de la pchara, c'est-a-dire du compromis.
Le Rambam notamment félicite tout tribunal qui essaie systematiquement de résorber un conflit avant même qu'il n'y ait procès, en discutant avec les gens.
Avant de passer à la seconde partie, il nous faut voir encore sur quels critères on choisissait les gens qui exercaient des fonctions publiques, comme les juges par exemple : "Hiram etait le fils d'une veuve de la tribu de Naphtali, son père était un Tyrien travaillant le cuivre ; et il etait empli de la sagesse ('Horma), de l'intelligence (tvouna) et de la connaissance (daat) en vue d'accomplir tout son travail dans le cuivre." présente par les Proverbes comme "le D.ieu [qui] par la sagesse - 'horma - fonda la Terre,-  passage du premier livre des Rois est à cet egard particulièrement interessant-
Ces trois caractéristiques sont présentées comme par le texte primordiale pour celui qui supervise les travaux du Temple. Mais on retrouve les mêmes chez le Createur du Monde qui établit les cieux par l'intelligence - tvouna- et par son savoir - daat - cliva les abimes et les cieux et fit sourdre la rosée".
De même, dans le Michne Torah, Maimonide précise que "on n'institue dans les Sanhedrin, qu'ils soient grands (71) ou petits (23), que des gens sages (raramim) et intelligents (nevonim), gens de multiple sagesse (dea merouba)." Il ajoute aussi qu'on ne prend pas comme juge une personne qui n'a pas d'enfant, de peur que cette personne n'ait pas assez recours a la compassion.

 

En résume, les juges se devaient d'être des gens d'une stature spirituelle particulièrement élevée.

Ceci d'autant plus qu'ils n'étaient pas payés pour leurs fonctions, mais recevaient un simple dedommagement correspondant aux pertes qu'ils faisaient alors qu'ils jugeaient et ne pouvaient donc pas travailler.

Le Roi Salomon aussi etait présenté comme ayant un coeur sage et intelligent (Haram et Navon) ; la troisieme exigence, le savoir, est légèrement plus problématique ; elle est présentée par le texte comme quelque chose pour lequel Salomon devait lutter en permanence s'il voulait garder sa royauté.
Autrement dit, sur les 3 conditions nécessaires pour etre un bon juge, D.ieu en avait accordé 2 à Salomon, mais il devait sans arrêt rechercher la troisième sous peine de perdre son trône.

3. Deuxieme partie : définition négative (théories chretiennes).
Maintenant que nous avons vu comment on pouvait definir la justice dans l'optique de la Torah, il nous faut approfondir les différences qui existent entre cette conception et d'autres, notamment la conception chrétienne.

Le christianisme a en effet essayé pendant des siècles d'opposer au soi-disant D.ieu Vengeur de l'Ancien Testament le D.ieu d'amour du Nouveau Testament, ou bien a la Loi, la Foi. Qu'en est-il en réalité ?

Pour reprendre le vocabulaire précédemment utilisé, il y a donc la Midat Hadin (justice stricte) et la Midat Hararamim (justice fondée sur la compassion).
Nous avons vu que la non-application de ces deux concepts aboutit au déni de justice, que le din seul est un minimum insuffisant et que le judaïsme cherche a compléter la Midat Hadin par la Midat Hararamim. Ceci laisse de coté une possibilité, comme vous l'avez sans doute déjà remarqué : qu'en est-il de l'application exclusive de la Midat Hararamim ?
En fait, c'est precisement ce que le christianisme préconise ! Les termes utilisés pour le dire sont sans doute differents, et c'est ce qui explique peut-être dans une certaine mesure le manque de compréhension que les deux religions se sont manifestés au cours des siècles dans ce domaine.
Le judaisme parle de Midat Hadin et de Midat Hararamim ; le christianisme se definit lui-meme et à l'exclusion de ses prédécesseurs comme une religion d'amour. La question est en fait de savoir quel sera, de la justice ou de l'amour, le principe fondamental de la société. Cela ne veut bien sur de loin pas dire que l'amour du prochain n'est pas important dans le judaisme, ni que le christianisme n'a aucun égard pour la justice.
Mais chaque religion batit son système de valeurs sur une base differente.Ceci aura des conséquences pratiques tres importantes sur la vision du monde de chaque religion ; un exemple suffira : la charité est, pour les chretiens, un acte de misericorde, un élan du coeur qui amène le croyant, ému de voir tant de souffrances en ce bas-monde, à sacrifier une partie de sa richesse matèrielle a plus pauvre que lui.

Pour le juif, la tsedaka est un acte de justice sociale, une obligation permanente et quasi-illimitee. Et le juif, qui part du principe qu'il est plus difficile pour le pauvre de recevoir que pour le riche de donner, sera donc prié de ne pas donner au vu et au su de tous, mais de préférence à une société de bienfaisance, qui fera écran entre le donneur et le receveur de manière à empêcher le premier de s'enorgueillir et le deuxième d'avoir honte.

Il nous faut chercher a comprendre pourquoi nos sages n'ont pas vu dans la compassion une forme de justice suffisante en soi, mais plutôt un complément nécessaire au din, a la justice stricte.
C'est que la compassion utilisée seule, comme le veulent les chrétiens, a un certain nombre de désavantages. Premièrement, ce qu'on pourrait appeler son esprit de clan : l'amour du prochain ne peut s'etendre, par definition, qu'a celui que je considere comme mon prochain.
Cette notion peut être plus ou moins large (un Romain ne se serait jamais considere comme l'egal d'un non- Romain, d'un barbare donc), alors que la justice est pour sa part toujours universelle.
Deuxième désavantage, la partialité : l'amour du prochain est lié aux interêts d'une personne bien déterminèe, concrète, a l'exclusion de toute autre, alors que la justice correspond a une idée abstraite de la sociéte dans son ensemble.

Par exemple, prenons le cas d'un juge appeler a examiner ce qu'a fait un membre de sa famille : s'il agit par compassion, il l'acquittera sans doute, peut-être a tort ; par contre, s'il agit de facon juste, il devra se recuser et laisser quelqu'un de plus objectif que lui trancher.

Troisième défaut : la compassion est de nature essentiellement emotionnelle, tandis que la justice est un processus rationnalisé et offrant donc plus de garanties.
Quatrieme et dernier défaut : l'absence de toute force contraignante. Il arrive frèquemment que les intérêts d'un individu doivent etre subordonnés aux intérêts de la collectivité, et ceci a que par la justice que ceci peut être réalisé.
Au contraire de ce que pretend le christianisme, l'amour du prochain ne peut pas être le principe fondamental de la société.
Tout comme les parents doivent punir leurs enfants pour leur bien, à moins de vouloir les handicaper dans leur vie, de la même facon la sociéte se doit de réprimer les abus, et ceci passé tout d'abord par l'application du din, de la justice stricte, prolongé seulement par la Midat Hararamim.
Comme le relève le dicton : "qui aime bien chatie bien", et ceci est montré très clairement que la justice doit passer en tout premier plan, pour permettre l'existence meme de l'amour, car - a contrario- celui qui chatie mal ne peut pas bien aimer.
La doctrine chrétienne est non seulement erronée, mais encore dangereuse sur un plan historique : car si en 1789 en France le Tiers-Etat s'était contenté de "tendre l'autre joue", au lieu de revendiquer ses droits à l'égalité en faisant la Revolution, et de même dans les autres pays du monde, c'est toute notre conception moderne de la société qui aurait été différente, et sans doute pas dans le bon sens.
Ainsi, la meilleure solution est celle preconisee par la Torah, de faire de la Midat Hadin la base même de toute vie en société, seulement mais nécessairement complètée par la Midat Hararamim.

Et ce faisant, l'homme suivra la voie de son Créateur, qui comme nous l'apprend un Midrash s'interrogeait déjà lors de la création du monde : "Est-ce que je l'établirai (le monde) sur le principe de la compassion ? Mais ceci ferait augmenter le péché dans le monde.

Sur le principe de la justice ? Mais alors, comment le monde pourrait-il subsister ? Je l'établirai sur le principe de la justice et sur le principe de la compassion, Bemidat Hadin ouvemidat Hararamim."

4. Conclusion.
Pour conclure cet exposé, je voudrais revenir sur la grandeur de ces hommes qu'Israël appelle ses juges (Choftim ou Dayanim), sur leur quete sans fin d'un absolu qu'est pour eux la justice, comme dans le cas de Chimon ben Chata'h, dont la vie, telle qu'elle est rapportée par le Talmud, a été dominée par la volonté de placer la justice au-dessus de tout, ne se laissant fléchir ni par la puissance royale, ni par l'amitié, ni par le respect envers un chef, ni par sa bonte envers ses subordonnés, ni par la crainte de malfaiteurs ou l'offre de fortunes colossales, ni même par l'amour de son propre fils.
Il a été clairement demontre que la Torah n'a rien a envier a notre societe moderne, mais au contraire beaucoup à lui apprendre en matiere de justice.

Et c'est de tout coeur que nous pouvons demander à D.ieu dans le Chemone-Esreh "Hachiva Choftenou kevarichona", de rétablir nos juges comme autrefois, de nous donner la possibilité de respecter Sa loi dans son ensemble, et de se hâter de faire venir Son juste Machia'h, Bimeyra Beyameynou (bientot et de nos jours).

Quatre manières de donner et de recevoir du Rav Dessler

 

QUATRE MANIERES DE DONNER ET DE RECEVOIR

1 Celui qui reçoit sans donner : l'enfant
2 Celui qui donne pour recevoir : l'intéressé
3 Celui qui donne et qui ne veut pas recevoir : l'orgueilleux
4  Celui qui donne tout parcequ'il à tout reçu : le sage
On ne possède vraiment que ce que l'on a donné

QUATRE MESURES DANS L'HOMME

- "Mon bien est mien et le tien est tien" : c'est la moyenne mesure
- "Mon bien est tien et ton bien est mien" : c'est la mesure de l'avare
- "Ton bien et mon bien sont miens " : c'est la mesure du méchant
- "Mon bien et ton bien sont tien " : c'est la mesure du Juste

AIMER LA DIFFERENCE DE L'AUTRE

Aimer l'autre ce n'est pas se reconnaître en lui, c'est justement reconnaître sa différence qui fait qu'il est l'autre, mais qu'il est comme toi, dans une attente d'amour, et de reconnaissance parceque tout être humain est "kamokha" exactement comme toi : Une personne, non un simple numéro, un original non une copie.

Selon Rabbi Akiba, l'amour du prochain est beaucoup plus qu'une simple obligation de la Thora, il s'agit d'un de ses grand principes et comme la source et le critère déterminant de tous les autres commandements.
Dans le livre Chnei Lou'hot Habérit -Chla- il est démontré de façon magistrale comment tous les 613 commandements découlent directement de de l'amour du prochain.

Lettre manuscrite du Rav Dessler vendue aux enchères

Lettre manuscrite du Rav Dessler vendue aux enchères

 

Cet enseignement vient d'un fils de converti, venu dans une démarche royale à la Thora, en vue d'enrichir Israel. Rabbi Akiba découvrit la Thora à 40 ans, aidé de sa femme il enseigna la Thora comme personne ne l'a enseigné.
Il forma environ 24 000 élèves, beaucoup de ses élèves moururent par milliers jusqu'au 33 e jour de l'Omer, pourtant pas un seul ne vaut un érudit d'aujourd'hui. Malgré leurs grandes qualités spirituelles ils leurs manquait le véritable amour de l'autre. Il ne savaient pas aimer.

 

Ecouter, c'est Aimer

L' 'écoute est un comportement essentiel vis à vis de l'autre, c'est l'attention, c'est la valeur qu'on lui porte . C'est ce qui mène à la compréhension. Ecouter l'autre c'est avant tout lui donner du temps, cadeau inestimable de nos jours. D'ailleurs si les initiales du Shema Israel- Ecoute Israel- forment le mot SHAI qui veut dire cadeau ou don, ce n'est peut être pas par hasard ?
C'est par l'écoute que l'autre existe,"C'est par l'écoute que se crée des liens avec l'autre, et ce sont ces liens qui font les amis."
Le Petit Prince et le Renard de St exupéry l'illustre à merveille :
"On ne connait que les choses que l'on apprivoise, dit le renard .Les hommes n'ont plus le temps de rien connaître. Ils achètent des choses toutes faites chez les marchands.Mais comme il n'existe point de marchands d'amis, les hommes n'ont plus d'amis.Si tu veux un ami, apprivoise moi!"

C'est d'une rencontre que nous sommes nés, c'est d'une rencontre que nous continuons d'exister. "Qu'un Tu murmure à notre oreille, et c'est la saccade qui lance les personnes : le moi s'éveille par la grâce du toi"

C'est par la rencontre et reconnaissance de l'autre, que tout prend sens et vie.
"Dés que le tu devient présent, la présence naît" Alice Marciano Tsedek.

 

L'URGENCE D'AIMER AUSSI L'ETRANGER

On remarquera qu'il est plus aisée d'aimer son proche,que celui qui ne se rapproche en rien. Celui qu'on nomme étranger, parceque étrange , il ne vit pas comme nous.

Parceque, sa présence nous dérange, et qui sait peut être nous remet en question. Raphael Cohen nous commente l'attitude que doit avoir Israel vis à vis de l'étranger :

"Quand habiteras avec toi un étranger, dans votre terre, ne le lésez pas. L'étranger qui habite avec vous sera pour vous comme un citoyen, et tu l'aimeras comme toi même.Parceque vous étiez étrangers en terre d'Egypte, je suis Dieu votre Dieu" Vayikra 19.33 - 34

Israël doit urgemment s'ouvrir à une compréhension d'autrui que son attachement à des principes fondamentaux rend quelque fois difficile :"Ne lèse pas l'étranger, celui qui fait un pas vers toi. Accompli avec lui une démarche encore plus grande encore plus empreinte d'imagination, d'estime d'amour." Qu'Israël ait la capacité d'aimer, encore plus, qu'il se situe toujours au de-là de tout amour, dans le respect, dans l'estime. Et les frontières s'élargissent des restrictions douleureuses : Quand Dieu élargira tes frontières Il te donnera la terre Promise.Elargir en toi même tes propres frontières : cela ne dépend que de toi.

"Ta vraie possession de toi même implique que tu sois hospitalier : que ton coeur s'ouvre à autrui : ne sois pas jaloux de ta vérité au point de vouloir en frustrer qui que ce soit. Que la dimension d'étranger que tu avais en Egypte t'ais enrichi, voilà l'exigence de Dieu envers Israel, qui ne lui a donné la thora que parcequ'il avait été brisé par le statut d'étranger".

La même attitude doit être accordée à celui qui désire nous rejoindre, la méguilath de Ruth grand mère du Roi David convertie au Judaïsme, nous enseigne que la venue volontaire est supèrieurement récompensée et confirme les termes de l'alliance avec Dieu le jour du don de la thora au Sinai:
" Ce n'est pas avec vous seuls que j'établis cette alliance et ce pacte mais avec celui qui est présent avec nous devant l'Eternel notre Dieu, et avec celui qui n'est pas présent avec nous aujourdhui" (devarim/Deutéronome 29,13)

Qu'elle définition donner à Israël, sinon celle de coeur du monde que lui donne Rabi Yehouda Halévi ? La Thora commence par la lettre beith et se termine par la lettre Lamed cela fait le mot Lev-coeur.

 

AU QUOTIDIEN AIMER SON PROCHAIN EST CE POSSIBLE ?

Qu'appelle-t-on son prochain ? Définition du dictionnaire:
chaque homme ou l'ensemble des hommes par apport à un individu. C'est à dire n'importe qui!

Aimer définition du dictionnaire : Eprouver de l'amour, de l'amitié, du goût pour quelqu'un ou quelque chose.

La seule condition pour appliquer le verset "aimer son prochain"c'est d'absoudre le sentiment d'indifférence et de prendre conscience que l'autre n'est justement pas n'importe qui.

Aimer l'autre c'est vouloir son bien malgré lui, c'est lui donner ce qu'il ne demande pas ,c'est l'emmener au delà de ses limites, c'est d'être là quand il veut être seul.

L'indifférence c'est une main pas assez tendue vers l'autre. L'autre qui s'engouffre doucement vers une mort lente sans issue car sans amour;
L'indifférence est un drame de société au même titre que la drogue, à une différence prés :c'est que les seuls dealers sont intouchables et pas recherchés.
- Mais nous n'avons rien fait ! s'indignent les indifférents
Nos sages sont formels ,celui qui n'applique pas un commandement fait le contraire,
celui qui ne fait pas du bien fait du mal.

 

Apprendre à parler, suffisament pour laisser parler l'autre C'est à dire prendre en considération l'autre comme vous même.C'est tout. Parler c'est déjà aimer Rav Sitruck.

Claudine Douillet

 

Prendre ou donner : la dynamique du monde Rav Dessler

PRENDRE OU DONNER : LA DYNAMIQUE DU MONDE  d'aprés Rav Dessler
Le monde est construit sur le Hessed - la générosité -
Si seulement l'homme comprennait que l'on finit par aimer celui à qui l'on donne, il se rendrait compte que l'autre lui paraît étranger uniquement parcequ'il ne lui a encore rien donner.
L'amour et le don sont indissociable, l'homme est attaché aux choses ou aux êtres que dans la mesure où il s'est investit en temps ou en argent.

C'est le don qui engendre l'amour.
En donnant on se rapproche de la personne on participe à ce qui la constitue.
Si l'on donnait du temps, de l'argent, si l'on faisait du bien à tous ceux que l'on rencontrait sans distinction de couleur, de race ou de religion, on ne tarderait pas à s'apercevoir que tous sont des proches, tous sont aimés, tous sont devenus une partie de soi même.
Parce que nous ne sommes pas animés de façon naturelle à la générosité, il faut l'acquérir.
Hafets 'Haïm disait "il ne faut pas collecter, il faut donner tous les jours ":
" S'habituer à voir des pauvres et leurs donner, même si la pitié précède à la générosité, c'est une étape indispensable.Donner quotidiennement permet de développer sa capacité de donner et donc d'aimer."

Il y a ceux qui donnent et ceux qui prennent.

"Il fait du bien à son âme, l'homme généreux" (Prov. XI, 17)

Les premiers donnent de tout leur être sans limite, car ils font de leur vie un don à autrui.
Donner est le propre de l'homme heureux.

Sa source de joie est spirituelle, son coeur s'élargit aux dimensions de son bonheur.

Le désir de faire du bien provient d'une harmonie intèrieure qui l'amène à donner à l'autre.
C'est le niveau spirituel des justes de ceux qui agissent par amour (Chabbat 88 b).

L'humanité à besoin de ces fous qui donnent tout par Amour.

Le véritable pauvre n'est pas celui qui manque d'argent, mais celui qui n'à rien à donner.

Un pauvre peut être riche en bonté. Donner est une force sublime, un des attributs de Dieu.

Opposés à ceux qui donnent, ceux qui prennent continue de prendre sans jamais être rassasiés, et sans rien donner en échange - c'est la racine du mal.
"Sans la crainte de l'Etat chacun avalerait son prochain vivant" (Pirkei Avoth/Maxime des pères 3,2)

Ces deux tendances - prendre et donner- sont l'origine de tous les traits de caractère et de toutes les actions. C'est une loi fondamentale, l'aspiration du coeur ne connaissant aucun compromis, dans tout acte, toute parole, toute pensée, soit l'homme se dévoue et donne ,soit il s'empare et prend.

Rav Dessler sa vie son oeuvre

Rav Dessler sa vie son oeuvre

Les racines de l'amour

Il n'y a personne au monde qui ne possède une étincelle de la capacité divine de donner, même les êtres les plus dénués de sentiments humains, ne peuvent éprouver une joie complète que si elle est partagée, si ils n'ont pas d'enfants, ils sont souvent attachés à des animaux domestiques.
Le partage est donc nécessaire. Pour que le bien subsiste Dieu créa la Femme à Adam afin qu'il puisse s'épancher, partager et avoir un vis à vis.

Si la famille et en l'occurence le couple sont le fondement du monde c'est pour que le bien se perpétue.
Au commencement est donc la Relation, qui est acte créateur.
La bible commence par la lettre beith dont la valeur numérique est 2 : c'est le nombre premier de la Relation.
Avant le 2, au niveau 1 il n'y avait pas de relation. Avant le beith de Beréchith, il n'y a rien. Tout commence avec le 2, avec la Relation, tout procède d'elle. Alice Marciano editions Tsedek.

Le je s'accomplit en accomplissant le tu, en le réalisant, en l'élevant à la personne : Je m'accomplis au contact du tu, je deviens je en disant tu." Buber.
L'amour n'existe que pour l'autre "car là où je n'ai devant moi absolument aucun toi, aucun autre être que je pourrais aimer, il ne peut y avoir d'amour"Alice Marciano.

Raphaël Cohen et les chemins de la Thora

Raphaël Cohen, Les chemins de la Thora

Raphael Cohen né en Egypte vit a Paris. Tout en enseignant au Centre Rachi la tradition du judaisme, il est ingénieur conseil en informatique.

Les textes tirés du livre les "Chemins de la Tora" est une invitation à relire la tora a la lumiere des interpretations de ce chercheur eminent, formé dés l'enfance, puis à l'école par les  plus grands maîtres contemporains.

Raphael Cohen, écrit dans un style imagé, métaphorique, conscient de toute l'ambiguité interprétative de l'hébreu.

Ses explications procèdent par effets de lumière, traits d'analogie, associations fulgurantes.
Elles échappent aux ratiocinations occidentales, et en cela s'inscrivent dans la veine talmudique la plus pure et la plus originelle. Ceux pour qui le terme de spiritualite a un sens, juifs ou non, s'interesseront à l'approche ample et genereuse de ces textes.

Voici les premiers textes sur le thème de l'amour du prochain :


Ne te venge pas

Ne sois pas rancunier avec les fils de ton peuple, Et aime ton prochain comme toi-même, Je suis Dieu. Vayikra 19.18Deux attitudes perverses sont interdites : celle qui consiste à rendre le mal pour le mal (se venger), et celle qui consiste à rendre le bien pour le mal, mais en faisant bien observer la différence de qualité entre les deux attitudes (être rancunier).

L'enseignement de Rachi exclut ces deux formes de haine, au profit d'un " amour du prochain" qui consiste à situer cette affection au-delà de ces guerres. Aimer consiste à ne pas enlaidir l'autre, en caractérisant son attitude d'une manière injuste : s'il a mal agi envers toi, c'est suffisamment ta faute pour que tu ne rejettes pas, toi, la responsabilité de son acte, que tu dois au contraire t'efforcer de partager avec lui.

Les rencontres sont organisées par Dieu : le contenu des relations est plus riche que celui de la stérilisante polémique. Aime ton prochain, comme tu voudrais toi-même être aimé. Aime-le assez pour ne pas exiger son amour, pour ne pas considérer qu'il t'est dû. Jusqu'où s'applique cette loi de la tora ? Plus tu es grand, et plus tu sauras faire reculer la limite qui distingue un " fils de ton peuple "" d'un fils d'un autre peuple. Et Dieu, qui a créé tous les peuples, t'aidera à faire reculer cette limite à la mesure de ta propre aspiration à la sainteté.

Raphael Cohen Les chemins de la Tora

Ne hais pas ton frère

Ne hais pas ton frère dans ton coeur ;Réprimande, réprimande ton entourage,Et ne te trouve pas, à cause de lui, Responsable d'un péché." Vayikra 19.17 S'il est ton frère, ce que tu désapprouves en lui, il le désapprouve lui-même. Ne fais pas comme s'il était tellement éloigné de toi que sa conduite lui appartient et ne te concerne pas. Ne fais pas comme s'il n'était pas ton frère. Parce que ton frère est ton frère, rien ne t'.autorise à lui parler autrement qu'à toi-même. . Aborde avec lui de différentes manières ton opinion quant à ses attitudes : c'est à lui que tu dois dire tout le mal que tu penses de lui, et non à qui que ce soit d'autre, dans une plainte diffuse et, détournée, exprimée à d'autres. Aimer, c'est dire, amplifier même tes griefs. Qu'il se rende compte de l'étrangeté relative dans laquelle il se place, au lieu de te donner la joie d'être ce qu'il est. Si tu parviens à voir qui il est, n'oublie pas qu'il est toi; que tu es responsable, comme lui, de ce qu'il choisit d'être. Offre-lui la plus grande exigence de ton esprit critique; non con tre lui, mais pour lui. Avec lui, parviens au transfert dêtre de la fraternité.
Raphael Cohen

L'étranger

" Quand habitera avec toi un étranger Dans votre terre, ne le lésez pas.L'étranger qui habite avec vous sera Pour vous comme un citoyen, et Tu l'aimeras comme toi-même, Parce que vous étiez étrangers en terre d'Egypte, Je suis Dieu votre Dieu. " Vayikra 19.33-34Qu'est-ce que l'étranger qui mérite que tu l'aimes comme toimême ? celui qui habite avec toi. Du fait qu'il réside avec toi, tu dois le considérer comme faisant partie de ton peuple, comme ayant droit à ton amour le plus entier, le plus sincère. Aimer son prochain comme soi-même s 'applique, dans son sens restrictif, à tout être qui fait partie de ton peuple, sauf si tu es capable d'étendre cet amour à quiconque. En tous cas, ton amour pour l'étranger ne dépend pas de ton bon plaisir Beaucoup plus qu'une simple obligation de la tora, selon Rabi Aki a, il s'agit d'un de ses grands principes. Exprimé sur un ton faussement distrait, cet enseignement vient d'un fils de &laqno; guer », converti, venu dans une démarche royale à la tora, en vue d'enrichir Israël. Quelque peu replié sur lui-même, à cause de ses épreuves, Israël doit urgemment s'ouvrir à une compréhension d'autrui que son attachement à des principes fondamentaux rend quelquefois difficile : ne lèse pas l'étranger, celui qui a fait un pas vers toi.

Accomplis envers lui une démarche encore plus grande, encore plus empreinte d'imagination, d'estime, d'amour. L'étranger n'est pas un "oréah", visiteur, mais un" ezrah ", citoyen, dans la proximité de ces deux termes que souligne l'enseignement du Rav Tsvi Yehouda Hacohen Kouk : Ie"vav " couronné suffit pour le transformer en "zaïn ", et le citoyen n'est autre que l'étranger couronné par le sentiment d'amour. Tu aimeras ton prochain comme toi-même, c'est un grand principe de la tora.

(Rabi Akiba, Talmud) Qu'Israël ait la capacité d'aimer encore plus, qu'il se situe toujours au-delà de tout amour, dans le respect, dans l'estime, et les frontières s'élargissent des restrictions douloureuses. Quand Dieu élargira tes frontières, il te donnera la terre qu'il t'a promise. Elargis en toi-même tes propres frontières : cela ne dépend que de toi.

Ta vraie possession de toi-même implique que tu sois hospitalier que ton coeur s'ouvre à autrui : ne sois pas jaloux de ta vérité au point de vouloir en frustrer qui que ce soit.
Selon le rav de Kamarna, le commandement d'amour du prochain signifie :
"Suivant la manière dont tu agis avec lui, ainsi Dieu agira envers toi." Que la dimension d'étranger que tu avais en Egypte t'ait enrichi, voilà l'exigence de Dieu envers Israël , qui ne lui a donné la Thora que parce qu'il avait été brisé par le statut d'étranger, inoubliable.

Quelle définition donner à Israël, sinon celle de " coeur du monde" que lui donne Rabi Yehouda Halévi ? Coeur attentif, aimant. Yechaïa précise "C'est toi qui es mon serviteur Israël, toi dont je peux être fier." Je ne peux être fier que de la qualité de votre amour pour l'homme, en réponse à la qualité du mien.

 

 

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La French Tech fête ses deux ans à Tel-Aviv

La première surprise, lorsque l'on arrive sur les lieux est le cadre.
Le Urban Place.
Un lieu devenu mythique pour tous les passionnés et travailleurs indépendants de la High Tech en Israël.
C'est Romain Lévy le concepteur et le "big boss" de Urban Place.
C'est donc tout naturellement que le second anniversaire de la French Tech s'inscrit dans ces murs.
L'accueil est également à la hauteur du lieu. Nous devons remercier Leslie Gahnassia  coordinatrice de la French Tech en Israël pour son accueil chaleureux.
Près de 200 personnes présents pour seulement une trentaine de places assises, reconnaissons que le buffet dînatoire, raffiné, a permit à beaucoup d'entre nous d'accepter de rester debout volontiers
Mais  au fait qu'est ce que la French Tech ?

La « French Tech » désigne tous ceux qui travaillent dans ou pour les start-up françaises en France ou à l’étranger. Les entrepreneurs en premier lieu, mais aussi les investisseurs, ingénieurs, designers, développeurs, grands groupes, associations, medias, opérateurs publics, instituts de recherche… qui s’engagent pour la croissance des start-up d'une part et leur rayonnement international d'autre part.

C'est  une "innovation" d'Emmanuel Macron, alors qu'il était ministre de l'économie sous la présidence de François Hollande, son objectif premier, était de "booster" l'esprit de l'innovation  française à travers le monde.
Ainsi plus de 21 états bénéficient de ce label. Jolie performance pour la France, qui depuis se place en tant que start-up nation 🙂

L'autre surprise est de voir des créateurs venir tour à tour, présenter, leur technologie devant un public averti mais tout aussi émerveillé de voir autant d'intelligence et de créativité concentrées en un seul lieu..

Certaines de ces innovations se commercialisent déjà à travers le monde tel que ORCAM
"Entendre pour voir" résume la technologie de ORCAM

Orcam entendre pour voir , Matan Bar Soy directeur du développement de ORCAM innovation et handicap

Matan Bar Soy directeur du développement de ORCAM innovation et handicap

ORCAM vient en aide aux mal-voyants, avec une caméra attachée aux lunettes et qui permet de décrire en audio ce qui se passe autour d'eux, juste en touchant du doigt l'objet, un panneau, un vêtement dans un magasin, un livre dans une librairie.

Ce qui fait dire à la responsable des ventes de ORCAM  " On peut être aveugle et aller au salon du livre, et choisir n'importe quel livre , notre objectif est de redonner l'autonomie aux déficients visuels " Un article dans Le Monde du 22 juin 2018 confirme l'intérêt majeur de cette technologie.

Cécile Blilious présente le premier impact social en Israël

Cécile Blilious fondatrice  the impact  first investments

Cécile Biblious  est la fondatrice et la gérante d'Impact First Investments, le premier fonds de capital-risque d'Israël. Impact First se concentre exclusivement sur l'investissement dans des sociétés technologiques qui créent des moyens novateurs de relever les défis sociaux mondiaux grâce à de nouvelles idées, technologies et modèles commerciaux.

Cécile se spécialise dans la fusion de la technologie, du profit et de l'impact social et est un pionnier de l'industrie de l'investissement d'impact en Israël.

Ce soir , elle nous présente Angelsense pour l'autonomie des enfants différents.
La seule solution de surveillance GPS et vocale conçue pour les enfants ayant des besoins spéciaux tels que les enfants autistes.

Une innovation qui permet aux parents de contrôler le parcours de leur enfant  alors qu'il est à l'extérieur tels que : Voir tous les emplacements de votre enfant , les routes et même la vitesse du transport.
Écoutez ce qui se passe dans le bus, en classe - n'importe où! Suivez la route de votre enfant à la maison sur une carte en temps réel, Parlez à votre enfant avec la voix bidirectionnelle AngelCall!

Elispoon présentée par Laura Marciano Co-founder & CEO de la société ELI
Cette cuillère est une petite révolution en soit, puisqu'elle permet aux handicapés moteurs de pouvoir manger de façon autonome, parfaitement adaptée à la mobilité réduite des membres supérieurs

Elispoon présentée par Laura Marciano

Elispoon présentée par Laura Marciano

ELI est une  équipe d'ingénieurs et de concepteurs engagés dans la recherche et le développement de produits qui répondent à des besoins réels . "Nous croyons qu'une autonomie accrue est la clé de l'intégration des personnes ayant des besoins spéciaux dans la communauté. Pour cela, nous travaillons avec les utilisateurs finaux, les soignants et les professionnels pour définir le besoin, trouver une solution et la tester en situation réelle.L'objectif des produits conçus par ELI est d'apporter plus d'autonomie, de confort et de sécurité dans les différentes activités qui rythment la vie quotidienne."

Watch and Give est une start-up qui a créé le "don gratuit" et la publicité à impact social. Watch and Give est également lauréat d'un  prix à la VIVATECH en mai 2018.

La présentation faite par son co-fondateur Jérémie Abissera nous explique, avec grande énergie l'intérêt de ce concept. Aujourd'hui la publicité des enseignes se doit d'être responsable, en rétrocédant une partie de leur budget de communication au profit des associations à but non lucratif. Avec Watch and Give c'est désormais possible.

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Présentation de Watch and Give par Jérémie Abissera

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Canada : Une congrégation de Juifs orthodoxes expulsée de leur immeuble

Après des années de plaintes, la Ville de Sainte-Agathe-des-Monts, dans les Laurentides, a obtenu un jugement de la Cour supérieure du Québec ordonnant aux membres d'une congrégation juive hassidique occupant deux maisons dans un quartier résidentiel de quitter les bâtiments. Les lieux seront évacués au plus tard le 26 juillet.

Située rue des Bouleaux, la résidence accueille l'été une trentaine de jeunes provenant du Québec, de l'Ontario, des États-Unis et d'outre-mer.

Selon la poursuite déposée par la Ville, l'immeuble devient alors à la fois une école religieuse, un lieu de culte et un dortoir, ce qui cause des problèmes aux voisins.

Certains se plaignent depuis des années d'un va-et-vient constant et du bruit qui trouble le calme jusqu'à tard dans la nuit, d’autres des tas d’ordures qui s’accumulent sur le terrain.

Depuis août 2015, la Ville de Sainte-Agathe-des-Monts demandait à la congrégation de respecter le règlement de zonage et de cesser d'utiliser le bâtiment à des fins multiples.

Des représentants de la congrégation s'étaient engagés à le faire, mais la vocation des lieux demeure toujours inchangée.

Les voisins interrogés se disent maintenant contents du dénouement de la situation, mais certains affirment être sceptiques et attendre de voir si la maison sera bel et bien vidée de ses occupants.

« L’année passée aussi on s’est fait dire qu’ils allaient quitter. Mais ils ont quitté à la fin de l’été, quand l’école a recommencé », a commenté une voisine.

La congrégation hassidique a refusé d’accorder une entrevue à Radio-Canada.

 

Exposition à Rouen sur l'importance de la présence juive au Moyen-âge

«Le sort des Juifs aux XIXe et au XXe siècles est connu. Ce qui reste largement ignoré, c'est l'importance de la présence juive en France au Moyen Age.»

Juifs au Moyen Age Rouelle à Rouen

Juifs au Moyen Age Rouelle à Rouen

La phrase est empruntée à un entretien donné au «Monde» le 11 décembre 2017 par Paul Salmona, directeur du Musée d'art et d'histoire du Judaïsme à Paris (MAHJ).

La matérialisation de l'actuelle exposition «Savants et croyants» du Musée des antiquités de Rouen était alors déjà depuis longtemps sur les rails. Et il semblait clair que l'institution parisienne la soutiendrait tant sur le plan financier que logistique. La moitié du colloque prévu les 4 et 5 septembre se déroulera du reste au MAHJ.

Pourquoi Rouen? Pour plusieurs raisons. La première est bien sûr la découverte en 1976, sous la cour du Palais de Justice (un imposant bâtiment gothique considérablement agrandi au XIXe siècle) de ce que l'on a vite baptisé «La Maison sublime».

ROUEN/"Savants et croyants" raconte les Juifs français du Moyen Age

ROUEN/"Savants et croyants" raconte les Juifs français du Moyen Age

Il s'agit là d'une construction des années 1100, conservée sur plusieurs mètres de hauteur. Elle est clairement rattachée au monde judaïque. Les interprétations diffèrent cependant.
Si certains voient là la plus ancienne école rabbinique («yeshiva») conservée au monde, d'autres pensent qu'il s'agit simplement d'une importante maison privée. Elle couvre tout de même 150 mètres carrés. Le débat continue, alors que le judaïsme connaît un peu partout une crispation identitaire inconnue il y a quarante ans.

Une soixantaine d'objets 

La Maison Sublime avait besoin d'une restauration. Elle-ci aurait dû s'achever en mai 2018.
Il faut préciser qu'il s'agit d'une exposition de taille modeste. Une soixantaine d'objets en tout, parfois minuscules toutefois décrétée «d'importance nationale», en raison du sujet et des difficultés à rassembler des pièces dispersées.
Et pour cause! Au moment de son érection vers 1100, la Maison sublime arrivait pile alors que la situation des Juifs se détériorait en Europe du Nord. Le premier grand massacre de France se déroulera à Blois en 1171.

Expulsions et confiscations 

Que s'était-il donc passé? En 1100, la première Croisade venait d'avoir lieu. Il s'agissait de récupérer le tombeau du Christ à Jérusalem. Les Juifs devenaient du coup les grands responsables de sa mort. Des déicides, et non plus seulement des hérétiques.

La condamnation du prêt à intérêt par le quatrième Concile de Latran en 1215 allait encore aggraver leur situation. Seuls les Juifs pouvaient désormais prêter. Mais nul n'a jamais eu envie de rendre, surtout à des ennemis du christianisme.

D'où la tentation du pogrom pour les particuliers et de l'expulsion suivie d'une confiscation des biens pour les souverains. Saint Louis deviendra ainsi un redoutable anti-sémite. La rouelle discriminatoire, ancêtre de l'étoile jaune, apparaît comme par hasard en 1215. 

Une communauté dont un scientifique comme Norman Golb de l'Université de Chicago a démontré qu'elle était présente dans la France actuelle depuis l'époque gallo-romaine (et que Guillaume le Conquérant avait introduite en Angleterre après sa victoire de 1066) allait donc se trouver irrégulièrement persécutée et chassée. D'où le peu de témoignages subsistants.

Des livres hébraïques. Quelques bijoux. Un peu d'argenterie. Une Thora complète miraculeusement retrouvée il y a quelques années à Vercelli, dans le Piémont, il y a quelques années.

Des pierres tombales fragmentaires. Des sceaux. Il faut aussi dire que les courtes périodes d'intégration compliquent la donne. Nombre d'objets exhumés pourraient aussi bien être chrétiens que juifs. Si les hommes portent alors un nom franchement hébraïque, les femmes pas. Or il n'y a bien entendu aucun mariage mixte.

Autour de l'astrolabe 

Avec ces pièces aussi bien venues d'Angleterre ou d'Italie que des bibliothèques de Normandie même, les deux commissaires sont tout de même parvenus à raconter une histoire. Celle-ci n'a pas connu que des moments terribles.

Il y a eu en Normandie des savants d'origine juive, et ce dans tous les domaines. Ils étaient bien sûr liés au monde hispanique comme Abraham ibn Ezra. Celui-ci était à la fois théologien et scientifique. Le spirituel et le matériel demeuraient liés à l'époque. On lui doit ainsi un traité sur l'astrolabe. Un instrument de précision dont l'exposition propose bien sûr un superbe spécimen médiéval.

L'exposition n'en exige pas moins un effort du public, surtout s'il reste peu au fait du calendrier juif et des ses exigences.

Pratique

«Savants et croyants», Musée des antiquités, 198, rue Beauvoisine, Rouen, jusqu'au 16 septembre. Tél. 00332 76 30 39 18, site www.museedesantiquites.fr Ouvert du mardi au dimanche de 13h30 à 17h30, le dimanche jusqu'à 18h.

Photo (Musée des antiquités, Rouen 2018): La bague qui fait l'affiche.