Un an après l'établissement d'Israël, en pleine nuit, trois étudiants sont montés en haut d’une tour au Jewish Theological Seminary (JTS) à New York et ont accroché le drapeau israélien.

Le lendemain matin, l'administration de l'école rabbinique conservatrice l'a ôté.

Cet acte de protestation sioniste clandestin fut l'un des nombreux témoignages du JTS pendant les années entourant 1948, quand Israël obtint l'indépendance, a écrit Michael Greenbaum dans un essai pour "Tradition Renewed", une histoire du JTS éditée par Jack Wertheimer. Les étudiants ont soutenu le nouvel Etat juif. Cependant, le chancelier du séminaire, Louis Finkelstein, s'est opposé au fait que le judaïsme américain concentre tous ses efforts de l’autre côté de l’océan.

Mais les étudiants ont persisté. Une fois, ils ont chanté l'hymne israélien "Hatikvah" après les cérémonies de remise des diplômes. Une autre fois, ils ont convaincu leurs collègues du Séminaire théologique de l'Union, l'école protestante voisine, de jouer l'hymne de leur clocher.

Aujourd'hui, presque toutes les institutions juives américaines sont oralement, même passionnément pro-Israël. Mais même dans les années qui ont suivi l'indépendance de l'Etat juif il y a 70 ans, ce sentiment n'était pas encore universel.

Avant l'Holocauste, le sionisme lui-même divisait les Juifs américains. Beaucoup, surtout dans le mouvement réformiste, ont senti que le soutien à une patrie juive remettait en question leur loyauté envers l'Amérique. L'autre camp était représenté par Louis Brandeis, le premier juge de la Cour suprême juive, qui ne voyait aucun conflit entre les valeurs américaines et les aspirations sionistes.

Au moment où Israël déclara son indépendance le 14 mai 1948, les Juifs américains, marqués par des images de l'Holocauste et du nazisme et inspirés par les actualités des kibboutzniks bronzés, étaient largement favorables au sionisme. Mais ils n'étaient pas encore en train de se lancer dans un plaidoyer politique organisé et un tourisme de masse à Jérusalem et à Tel-Aviv. Au lieu de cela, ils s'habituaient à l'idée d'un État souverain juif - en l'incorporant progressivement dans leur culture, leurs prières et leurs perspectives religieuses.

"Après le milieu des années 1930, la majorité des Juifs américains étaient devenus réceptifs d'une manière ou d'une autre à l'idée d'une patrie juive", a déclaré Hasia Diner, directrice du Centre Goldstein-Goren pour l'histoire juive américaine à l'Université de New York. "Alors que 1948, d'une part, était très excitant et comptait beaucoup de programmations et de célébrations communautaires, c'était légèrement décevant en ce sens que l'opposition avait disparu depuis au moins 10 ans."

Le soutien juif nord-américain à Israël a été stimulé par la reconnaissance rapide de l'État par l'administration Truman et par la victoire de l'armée israélienne contre les États arabes dans sa guerre d'indépendance.

Golda Meir

En février de la même année, Golda Meyerson (plus tard Meir) a recueilli 400 000 $ en une journée (l'équivalent de quelque 4 millions de dollars aujourd'hui) au nom de l'État provisoire lors d’un seul arrêt à Montréal. Dans les semaines qui ont suivi l'indépendance, elle a entrepris une campagne aux États-Unis et au Canada pour 75 millions de dollars de plus (soit environ 750 millions de dollars en dollars de 2018).

"Il y avait le sentiment qu'une fois que l'Amérique reconnaissait l'état, le sionisme avait gagné, et tout le monde voulait se lier avec les gagnants", a déclaré Jonathan Sarna, professeur d'histoire juive à l'Université Brandeis. "Il a grandi très rapidement, il a accueilli tous ces réfugiés, ce qui a résolu ce problème."

Après qu'Israël a obtenu son indépendance, les Juifs américains ont commencé à s'engager avec la nouvelle nation de façon modeste. Il n'y avait aucune ruée vers le tourisme, mais les Juifs américains montraient leur soutien en achetant des marchandises d'Israël, en lisant des livres sur Israël ou en organisant des cours de danse israélienne dans leurs centres communautaires.

Une partie de la réticence à soutenir Israël découlait de l'éthique de l'Amérique des années 1950, avec son accent sur la croissance des banlieues, le «creuset» et l'assimilation. Dans ce contexte, les Juifs américains essayaient de prouver qu'ils appartenaient en tant qu'égaux sociaux et culturels à la société américaine. Encore une fois, ils craignaient des accusations de «double loyauté» qui pourraient provenir d'un soutien oral à un État juif.

Dans un moment décisif de ce débat, le Premier ministre israélien David Ben Gourion a envoyé une lettre en 1950 à Jacob Blaustein, président du Comité juif américain, qui hésitait depuis de nombreuses années à soutenir le mouvement national juif. Ben Gourion s'est engagé à ne pas parler au nom de la communauté juive américaine ou à intervenir dans ses affaires, et ne pas réitérer son insistance à ce que les Juifs américains déménagent en Israël. En échange, Blaustein a reconnu «la nécessité et l'opportunité» de soutenir Israël dans la construction de sa nation.

"Les années 1950 ont été l'apogée de l'assimilation juive américaine", a déclaré Sara Hirschhorn, professeur d'études israéliennes à l'Université d'Oxford. «C'était l'après-guerre, quand les Juifs américains bénéficiaient des mêmes avantages que tous les autres - le GI Bill (loi américaine adoptée en juin 1944 par le Congrès des États-Unis, fournissant aux soldats démobilisés de la Seconde Guerre mondiale (communément appelés les G.I.), le financement de leurs études universitaires ou de formations professionnelles ainsi qu'une année d'assurance chômage), toutes sortes de moyens pour que les gens puissent entrer dans la classe moyenne - et ils voulaient continuer à tirer le meilleur parti ".

Néanmoins, Israël a commencé à se manifester dans la pratique religieuse juive américaine. Un livre de prières conservateur publié en 1949 comprenait des explications sur Israël, mais pas la prière pour Israël qui est maintenant standard dans de nombreux livres de prières. Les écoles religieuses ont progressivement changé leur prononciation de l'hébreu de l'ashkénaze européen à l'israélien sépharade. Les leaders religieux non-sionistes, comme Finkelstein de JTS, ont finalement été mis sur la touche.

Le plus grand changement, a déclaré Sarna, était que les Juifs américains considéraient l'histoire du judaïsme comme une «destruction et renaissance». Cette perspective posait l'Holocauste et l'établissement d'Israël comme deux pôles et, selon Sarna, reste dominante dans la pensée juive américaine aujourd'hui. Il a noté que le Jour du Souvenir de l'Holocauste en Israël et son Jour de l'Indépendance sont commémorés à environ une semaine d'intervalle.

"Le thème de la destruction et de la renaissance devient un thème très important dans la vie des Juifs américains", a-t-il dit. "Tant et si bien que les Juifs américains ne connaissent pas l'histoire du sionisme et ont acheté l'idée que tout était lié à l'Holocauste ».

Les juifs américains sont devenus plus ouverts dans leur célébration d'Israël environ une décennie après 1948. "Exodus", le roman de Léon Uris paru en 1958 qui a dépeint Israël en termes héroïques, était un best-seller national et a été adapté en un film populaire en 1960 avec Paul Newman et Eva Marie Saint.

En 1961, la star yiddish Molly Picon a joué dans une comédie musicale de Broadway au sujet d'une visite de Juifs américains en Israël, «Milk and Honey», qui a donné lieu à plus de 500 représentations. Quelques années plus tard, le pavillon d'Israël à l'Exposition universelle de New York a présenté les charmes du pays. Et pendant que les tensions de la guerre froide continuaient dans les années 1960, Israël a commencé à être considéré comme un allié américain contre l'Union Soviétique.

En 1967, l'existence d'Israël était à nouveau menacée par les armées arabes. Entre le battage anxieux autour de cette guerre et la victoire fulgurante d'Israël, l'acceptation d'Israël par les Juifs américains s'était transformée en adulation, plaçant l'État juif au centre de leur identité. Les quelques dissidents se trouvent sur la gauche non-sioniste, parmi les divers mouvements orthodoxes haredi, et dans les grognements calmes de certains chefs traditionnels et rabbins qui pensent que l'accent mis sur Israël a contrecarré le développement de judaïsmes distinctement américains.

"Lentement mais sûrement, Israël est devenu plus important pour les Juifs américains", a déclaré Sarna. "1967 est à la fois le reflet de l'importance croissante d'Israël, mais en même temps c'est une grande intensification de la centralité d'Israël."

Source : jta.org

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