La légende talmudique humiliante que je n'ai jamais osé écrire jusqu'à aujourd'hui

Par la professeure Ruhama Weiss

Au lieu de vomir, j'ai mangé de la glace

Un lundi soir, à onze heures, je me suis retrouvée dans une supérette de station-service à hésiter entre différents parfums de glace, avant de finalement tout prendre. Sur l'image suivante, je découpe le contenu des boîtes congelées et j'engloutis de la glace comme une forcenée.

Ce festin glacé avait été précédé par le visionnage d'un documentaire bouleversant  et
« bouleversant » est un euphémisme choisi faute d'un mot plus précisintitulé « Cérémonie commémorative » (diffusé sur la chaîne 11, émission « Zman Emet »).
Le film recueille des témoignages cohérents de femmes ayant grandi dans le même environnement, évoquant les mêmes lieux et les mêmes rituels sadiques dépourvus de toute compassion.

Selon la réalisatrice, certains noms d'agresseurs reviennent dans plusieurs témoignages.

Une odeur de menuiserie se mêlait à des effluves de forêt et de terre fraîche — des senteurs habituellement agréables, mais qui, depuis que ces actes ignobles avaient été évoqués, remplissaient ma maison d'une oppression insupportable.
Au lieu de pleurer et de vomir, j'ai englouti de la glace.

Un amour critique

Mon amour pour le Talmud est ardent et critique. Par « critique », je n'entends pas insatisfaction, plaintes ou attaques même si celles-ci existent aussi dans cette relation, mais bien le droit et le devoir de questionner les motivations des auteurs et les rapports de force et de domination que le texte construit, sciemment ou non.
Je m'efforce de creuser sous les affirmations explicites des textes pour mettre au jour les valeurs qu'ils s'évertuent à dissimuler.

Le dernier mur s'effondre

Vous me connaissez et vous savez que j'apporte dans cette chronique des sujets que l'estomac moderne et post-moderne peine à digérer. Je fais confiance au Talmud et à nous, la communauté apprenante, en sachant que nous parviendrons à contenir les conflits et à grandir à travers eux.

Mais moi aussi j'ai des limites, et il y a des textes que je n'ai pas réussi à présenter jusqu'à aujourd'hui. Des textes qui n'appellent ni pardon ni absolution, seulement le dégoût. Je ne sais pas si la dissimulation que j'ai pratiquée jusqu'ici cherchait à me protéger moi, le Talmud, ou vous. Avant l'épisode de la glace, je n'en avais pas conscience.

Après avoir regardé « Cérémonie commémorative », j'ai compris que mon filtrage intuitif faisait partie d'un mécanisme de silence. Les textes qui me répugnaient, à un niveau qui ne me permettait pas de les présenter en public, racontent l'histoire de la déviance sexuelle communautaire l'entrelacement entre sadisme sexuel sans limites, questions religieuses et pouvoir du leadership.

Entre boulimie et nausée, j'ai compris que ma responsabilité, en tant que féministe et militante qui connaît le Talmud, est de dire aux victimes et à la communauté : ce n'est pas un phénomène nouveau dans notre histoire.
Et sur cette question aussi, il faut étudier l'histoire pour changer la réalité. L'humiliation est un mécanisme de contrôle antique et populaire. Et là où le comportement sexuel est considéré comme un acte honteux, l'humiliation passe aussi par la pratique forcée de rites mêlant religion et sexualité.

Dans les lignes qui suivent, je présenterai une légende talmudique que je n'ai aucune envie de dévoiler, et encore moins d'analyser, mais que je n'ai plus le droit de continuer à dissimuler. À la fin, j'essaierai de tirer des leçons de l'histoire et je présenterai des signaux d'alarme pour identifier les abus sexuels rituels. Tenez-vous bien, nous plongeons dans les égouts.

Nos coulisses souillées

Une légende talmudique est toujours ancrée dans la Halakha, la loi juive. Commençons donc par une loi de la Michna (traité Nidda, 5, 8) :

« Quels sont les signes de la puberté ? Rabbi Yossi le Galiléen dit : dès que la peau se plisse sous le sein. Rabbi Akiva dit : dès que les seins commencent à pencher. Ben Azaï dit : dès que le mamelon noircit. Rabbi Yossi dit : à partir du moment où l'on peut poser la main sur le mamelon, qu'il s'affaisse et tarde à revenir. »

La Michna prétend traiter d'une question juridique et technique : à quel moment une fillette devient-elle une adolescente et s'approche de l'âge à partir duquel son père perd son autorité économique sur elle.
Mais au lieu de définir un âge de la puberté et de nous laisser tranquilles, les sages choisissent une définition personnelle basée sur le développement physique et sexuel.
Il aurait été possible de proposer une définition individuelle en s'appuyant sur la taille ou la croissance des pieds, par exemple mais les sages ont choisi de définir le développement de l'adolescente par l'observation de ses parties intimes, ses seins.

La définition de Rabbi Yossi  « à partir du moment où l'on peut poser la main sur le mamelon »  amplifie l'horreur, car il ajoute au voyeurisme juridique un élément de contact physique. La formulation « l'on peut poser la main » indique que c'est l'homme qui effectue l'examen corporel, et non la jeune fille.

Quand on réalise qu'il n'est nul besoin d'examiner les seins d'une adolescente pour savoir qu'elle grandit, quand on accepte d'admettre que les distinctions physiologiques de cette Michna sont absurdes, et quand on voit quatre grands sages s'adonner à une pseudo-biologie féminine, on ne peut pas éviter la question : quelle est la motivation cachée de cette loi ? Ce texte, qui oscille entre érudition, vie communautaire et abus sexuel, est un texte qui brise toutes les limites et nous introduit dans le monde des violences sexuelles rituelles.

Violence sexuelle et pratique religieuse

À la controverse entre les sages de la Michna se joint un important sage babylonien (Talmud de Babylone, traité Nidda, folio 47a) :

« Dit Shmuel : non pas dès que la peau se plisse réellement, mais à partir du moment où elle peut ramener sa main dans le dos, et qu'elle apparaît comme si la peau se plissait sous le sein. Shmuel vérifia sur sa servante, et lui donna quatre zouz en compensation pour la honte. Shmuel conformément à sa position, car Shmuel a dit : "Vous vous en servirez à jamais" — je les ai donnés pour le travail, non pour la honte. »

Si un doute existait quant à la mise en pratique de cette procédure, il n'en reste plus aucun. Shmuel, directeur d'académie talmudique en Israël, effectue cet examen sur le corps de sa servante. Elle se tient devant lui, la poitrine dénudée, et il lui ordonne de passer sa main dans le dos pendant qu'il examine ses seins. Il lui remet ensuite de l'argent car la permission d'asservir des non-Juifs, « vous vous en servirez à jamais », n'inclut pas la permission de les humilier.

L'argent que verse Shmuel prouve qu'il comprend que son acte humilie sa servante. Pour couronner le tout, Shmuel court raconter l'affaire à ses collègues à l'académie.
Ainsi, nous, en tant que communauté, devenons malgré nous complices du cercle des violences sexuelles rituelles ces violences qui entremêlent lois religieuses, publicité communautaire et abus sexuel.

Nous sommes dans l'obligation d'admettre qu'une religion patriarcale et telles sont les religions de notre époque que je connais fonde une part de son pouvoir sur la dégradation et l'humiliation sexuelle et religieuse pratiquée dans l'espace communautaire public.

L'exemple que j'ai cité n'est pas isolé, et n'est même pas le plus frappant. Les exemples qui, selon moi, exigent une attention immédiate sont l'obligation faite à une convertie de s'immerger au bain rituel en présence de rabbins, et l'apport du sang menstruel pour examen par des rabbins. Si ces pratiques n'étaient pas acceptées dans nos communautés, elles susciteraient horreur et opposition farouche.

Signaux d'alarme des violences sexuelles rituelles

Si l'un des comportements suivants existe dans votre communauté, ouvrez l'œil. Si plusieurs de ces caractéristiques sont réunies, il est fort probable que vous vous trouviez face à un signal d'alarme clignotant.

Premièrement : les dirigeants de la communauté traitent abondamment de questions sexuelles et les mêlent à des questions spirituelles, qu'il s'agisse de prôner la pudeur ou la permissivité.

Deuxièmement : la communauté est gérée de façon hiérarchique, opaque, et certainement pas démocratique.

Troisièmement : toute critique à l'encontre de membres de la communauté, surtout de personnages centraux, se heurte au déni, au rejet, voire à la persécution de ceux qui se plaignent.

Quatrièmement : des enfants de la communauté ont des comportements étranges violence extrême, repli inexpliqué sur soi, ou comportements sexuels inadaptés à leur âge. Une écoute attentive et la confiance accordée aux enfants peuvent conduire à une détection précoce et à la prévention de souffrances.

Cinquièmement : les dirigeants de la communauté attendent une confiance absolue et inconditionnelle entre membres, et promeuvent un comportement de « grande famille aimante ». Cette atmosphère « familiale » comprend l'accueil et l'hébergement d'enfants chez des membres de la communauté, sans que les parents se connaissent, sans questions et sans limites claires.

Et dans le beth midrach des commentaires

Mes amis, cela nous concerne tous au plus haut point. Si vous avez des suggestions supplémentaires quant aux signaux d'alarme des violences sexuelles rituelles, écrivez-les en commentaires, et j'essaierai d'organiser ces avertissements pour les publier dans cette chronique.

Chabbat shalom.

Ruhamaweiss1966@gmail.com

Sources

Michna, traité Nidda (נידה), chapitre 5, mishna 8.

Talmud de Babylone (תלמוד בבלי), traité Nidda (נידה), folio 47a (דף מז עמוד א).

Lévitique (ויקרא), 25, 46 — « Vous vous en servirez à jamais » (לְעֹלָם בָּהֶם תַּעֲבֹדוּ) — verset invoqué par Shmuel pour justifier le travail servile des non-Juifs, à l'exclusion de leur humiliation.

Référence académique sur l'auteure

Ruhama Weiss, professeure à l'Hebrew Union College  Jewish Institute of Religion, Jérusalem. Spécialiste de littérature talmudique et d'aggada, connue pour ses travaux féministes sur les textes rabbiniques. Chroniqueuse régulière sur le site Ynet, rubrique Judaïsme.

Article original

Ruhama Weiss, « La légende talmudique humiliante que je n'ai jamais osé écrire jusqu'à aujourd'hui », Ynet, 29 mai 2026. Disponible sur : https://www.ynet.co.il/judaism/article/uodlscoit