Immersion au mikvé ? Pour les survivantes d’agressions sexuelles, cela peut être compliqué

Sur Instagram, cela ressemble au summum du romantisme fidèle : la purification, le manque et les retrouvailles. Mais pour une femme sur trois ayant subi une agression sexuelle au cours de sa vie, les lois de la niddah et l’immersion au mikvé peuvent se transformer en cauchemar persistant de déclencheurs, de reviviscence traumatique et de perte de contrôle. Il est temps de parler de la pureté familiale à l’ombre du trauma.

Lorsque l’on pense au rituel d’immersion au mikvé, les associations premières sont souvent celles de purification, de sainteté et de rapprochement conjugal renouvelé après les jours de séparation. Pour de nombreuses femmes, l’observance des lois de pureté familiale représente une expérience féminine puissante, qui préserve l’étincelle, le désir et le manque au sein de la routine conjugale usante.

Ces dernières années, cette image a reçu un renforcement significatif sur les réseaux sociaux. De nombreuses influenceuses, religieuses et laïques confondues, partagent les moments culminants de cette mitsva et ses effets positifs sur la vie de couple.
Tout paraît propre, pur et invitant. Pourtant, sous les eaux limpides et les images photogéniques se cache une réalité complexe et douloureuse pour trop de femmes. Je souhaite braquer les projecteurs sur la rencontre explosive entre les lois de pureté familiale et les victimes de trauma sexuel.

Le silence triple

Selon l’association des centres d’aide, environ un tiers des femmes en Israël ont subi une agression sexuelle au cours de leur vie. Ce chiffre alarmant ne s’arrête pas aux portes d’une communauté religieuse ou d’un quartier ultra-orthodoxe. Il transcende frontières, secteurs et classes sociales. La conséquence est simple et choquante : un tiers des femmes qui s’immergent au mikvé sont des survivantes de trauma sexuel. Pourquoi n’en entend-on pas parler ? À cause du « silence triple » :

La honte : l’agression sexuelle reste un sujet tabou, surtout dans la société religieuse, accompagné de sentiments injustifiés de culpabilité et de honte.

La pudeur : la sexualité est un domaine où le silence est de mise. On n’en parle pas.

La halakha : les lois de la niddah ne se discutent pas publiquement non plus. C’est un sujet intime, généralement abordé seulement lors de la préparation des fiancées avant le mariage.

« Pour une victime de trauma, qui porte en elle un sentiment profond de ‘souillure’ intérieure, la rencontre avec le concept de ‘tum’at niddah’ peut être destructrice et renforcer l’idée qu’elle est fondamentalement défectueuse. »

Ce silence laisse les victimes affronter seules un défi double et redoublé : le trauma sexuel d’un côté, et l’obligation halakhique exigeant un engagement intensif avec les parties du corps agressées de l’autre.

Quand « impureté » rencontre culpabilité

L’agression sexuelle se produit avant tout dans le champ corporel. Pour de nombreuses survivantes, le corps et la sexualité sont des zones sinistrées, des lieux déclencheurs. Or, les lois de pureté familiale exigent précisément cela : un engagement constant, minutieux et invasif avec le corps, dès les concepts eux-mêmes.

Le terme « tum’a » dans la halakha désigne un potentiel de vie non réalisé (comme l’ovule non fécondé), sans lien avec une saleté physique ou morale. Mais pour une victime de trauma, porteuse d’un sentiment profond de « souillure » intérieure – symptôme post-traumatique courant –, la confrontation avec « tum’at niddah » peut être dévastatrice et consolider la conviction d’être irrémédiablement abîmée.

Sept jours de déclencheurs

Le défi physique commence avant le mikvé. Après l’arrêt du saignement, la halakha impose « sept jours propres ». La pratique inclut des examens vaginaux internes avec un tissu blanc, visant à confirmer l’absence de sang.

Pour une femme dont le corps a été violé, ayant vécu une pénétration non consentie et une perte de contrôle, l’obligation d’insérer un tissu vaginalement, jour après jour, peut recréer l’expérience originale de l’agression (re-traumatisation). Ce qui devrait être un acte halakhique technique devient un moment d’horreur, de perte d’autonomie et d’inondation émotionnelle.

Les préparatifs à l’immersion ajoutent une couche supplémentaire de difficulté. L’exigence halakhique de propreté absolue (« qu’aucun cheveu ne s’interpose entre elle et les eaux du mikvé »), combinée au sentiment de culpabilité et de souillure intérieure de la victime, peut déclencher un trouble obsessionnel-compulsif autour du nettoyage. Des femmes se retrouvent à frotter leur corps avec une anxiété immense, craignant de ne pas être « assez propres » pour se purifier.

La balanit : regard scrutateur ou soutien ?

Puis vient le moment de l’immersion. La femme se tient nue. La coutume répandue veut qu’une balanit l’observe pour vérifier que tout son corps entre dans l’eau. Pour de nombreuses victimes, cette situation où une étrangère examine leur corps nu et valide (ou non) la validité de l’immersion évoque la réactivation de l’humiliation, de l’exposition forcée et de la perte de contrôle sur le corps.

Il est important de savoir : la halakha n’exige pas d’inspection du corps par la balanit. De plus, une décision de la Cour suprême israélienne stipule que les femmes peuvent s’immerger seules, sans présence de balanit, si elles le désirent. Pourtant, en pratique, la pression sociale et la coutume font que beaucoup se sentent sans choix.

La nuit d’après : l’attente d’intimité

Après l’immersion, les conjoints sont autorisés l’un à l’autre. Bien qu’il n’y ait pas d’obligation halakhique à des relations sexuelles cette nuit-là, c’est « la chose attendue », et souvent la réalité dominante.

Pour les survivantes de trauma, créer de l’intimité est un défi en soi. Corps et esprit sont en lutte constante entre désir de proximité et peur. Le « deadline » de la nuit d’immersion transforme la sexualité et l’intimité d’un acte de volonté et de choix en « tâche » ou « devoir ». Cette attente rétrécit l’espace pour que la femme écoute son corps et son âme, et elle peut se sentir obligée d’être disponible sexuellement, même si elle n’y est pas prête émotionnellement.

On peut faire autrement : une halakha informée du trauma

Je tiens à souligner : l’objectif n’est pas de s’opposer aux lois de pureté familiale. Pour beaucoup, elles sont merveilleuses et fortifiantes. L’objectif est de porter un regard courageux sur les interfaces douloureuses et de trouver des solutions. Et ces solutions existent – au sein de la halakha elle-même. Des outils halakhiques peuvent atténuer significativement la souffrance :

Réduction des examens : Au lieu de multiples vérifications durant les « sept propres » (pouvant atteindre 15 !), il est halakhiquement possible de se limiter au minimum de trois (hefsek tahara, vérification au premier jour et au dernier).

Immersion sans balanit : Donner pleine légitimité aux femmes pour s’immerger seules, en privé, sans regard scrutateur.

Nous devons créer un discours sur une « pureté familiale informée du trauma ». Cela commence par former les guides de fiancés et fiancées à identifier et aborder le sujet avec sensibilité, continue avec des rabbins et posekot conscients de la complexité, offrant des solutions halakhiques allégeantes d’emblée pour les survivantes, et s’achève avec nous, en tant que communauté et conjoints.

Il est crucial que les victimes sachent : la faute n’est pas en vous. Vous n’avez pas à avoir honte, et la halakha ne doit pas être un lieu supplémentaire de blessure, mais un espace qui peut contenir, guérir et servir d’ancre et de soutien.