À l'occasion de la Journée de commémoration de la Shoah et de l'héroïsme, Elad Turgeman, animateur vedette, a réalisé une interview poignante avec son grand-père.

Dans un Israël éprouvé par les tensions sécuritaires, certaines paroles traversent le tumulte avec une clarté presque brutale.
Elles ne relèvent ni du commentaire politique ni de l’analyse stratégique, mais d’une mémoire vivante, irréductible.

Celle de Shmulik Atzmon, 94 ans, survivant de la Shoah, recueillie lors d’un entretien rare et profondément intime avec son petit-fils, le présentateur Elad Turgeman, à l’occasion de la Journée de commémoration de la Shoah et de l’Héroïsme.

Ce dialogue n’a rien d’un témoignage figé. Il est une transmission. Une ligne tendue entre l’abîme et la continuité. Une réponse, aussi, à ceux qui pensaient avoir scellé le destin du peuple juif.

« Tu n’as pas réussi » : la réponse la plus implacable

Interrogé sur ce qu’il dirait à Adolf Hitler s’il pouvait lui faire face aujourd’hui, Shmulik Atzmon ne convoque ni colère ni vengeance. Sa réponse est d’une simplicité désarmante, presque glaçante par sa force.

Il ne parlerait pas. Il sortirait une photographie, celle de son arrière-petit-fils. Puis il dirait, en allemand : « Es ist nicht gelungen ». Tu n’as pas réussi.

Dans cette phrase, tout est contenu. L’échec total du projet nazi. La défaite historique d’une idéologie fondée sur l’anéantissement. Et surtout, la victoire silencieuse d’une continuité incarnée, tangible, enracinée désormais sur la terre d’Israël.

L’antisémitisme n’a jamais disparu, mais Israël a changé la donne

Shmulik Atzmon ne cède pas à l’illusion d’un monde apaisé. Il nomme les choses sans détour. L’antisémitisme, dit-il, n’a jamais cessé d’exister. Il ne relève pas du passé, mais d’un présent inquiet, mouvant, parfois dissimulé sous d’autres formes.

Pourtant, une rupture fondamentale distingue notre époque de celle qu’il a connue enfant. Cette rupture tient en un fait historique majeur : l’existence d’un État juif souverain et capable de se défendre.

Là où hier régnaient l’impuissance et la fuite, se dresse aujourd’hui une armée. Là où dominait la peur, se tient une capacité de riposte. Cette transformation n’efface pas la menace, mais elle en change radicalement l’issue possible.

Dans cette tension entre lucidité et confiance, Atzmon affirme une certitude qui dépasse le simple slogan : « Am Yisrael Chai ». Non comme une formule, mais comme une réalité vécue.

Une promesse murmurée dans la nuit

Si l’homme tient encore debout, c’est aussi parce qu’un autre homme, son père, lui a offert une direction quand tout semblait perdu.

Il se souvient de ces moments suspendus, cachés derrière des arbres, terrés dans des caves, au cœur des bombardements. Là, dans la peur la plus nue, son père lui murmurait une promesse : ils atteindraient la Terre d’Israël. Et là-bas, ils trouveraient une réponse.

Ce n’était pas une certitude rationnelle. C’était une foi. Une projection dans l’impossible. Mais cette parole, répétée dans l’obscurité, est devenue une boussole intérieure. Elle a traversé les années, les pertes, les errances, jusqu’à se réaliser.

Ce fil invisible entre un père et son fils aura été plus solide que l’histoire elle-même.

Transmettre l’espoir comme une responsabilité

Face à une jeunesse confrontée à ses propres défis, Shmulik Atzmon ne donne pas de leçons. Il transmet une exigence.

Ne jamais perdre espoir.

Non comme une posture naïve, mais comme une condition de survie. L’espoir, dit-il, est un carburant. Sans lui, rien ne tient. Ni les individus, ni les peuples.

Il rappelle que la construction du peuple juif repose autant sur la foi que sur la capacité à croire en un avenir, même lorsque tout semble l’interdire.

Aujourd’hui, entouré de sa famille en Israël, il ne parle pas seulement en survivant. Il parle en homme victorieux. Non pas d’une victoire militaire ou politique, mais d’une victoire existentielle : celle d’avoir vu la vie reprendre, se multiplier, et s’ancrer.

Et dans un geste presque prophétique, il bénit son petit-fils. Il lui souhaite de voir, lui aussi, ses propres petits-enfants grandir dans un pays qu’il imagine déjà plus beau, plus fort, plus accompli.

Comme si, malgré tout, l’histoire juive restait tournée vers l’avant.

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