Dieu serait une fiction utile dans le judaïsme ?

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Dieu serait une fiction utile dans le judaïsme ?

Il y a une vieille blague sur l'athée juif qui est ravi de rencontrer le Grand Hérétique de Prague.
Il arrive à la maison du grand homme un vendredi soir et on lui dit immédiatement de se taire pendant que l'hérétique allume les bougies de Shabbat.
Puis ils s'assoient pour le repas de Shabbat, au cours duquel l'hérétique dit le kiddouch sur le vin et après les ablutions des mains fait la prière sur le pain, le motzi.

Le visiteur athée n'en peut plus. "Vous êtes le Grand Hérétique de Prague et vous suivez les commandements du Shabbat !?" « Bien sûr », répond son hôte. "Je suis un hérétique, pas un gentil."

La plaisanterie parle de l'écart entre la croyance juive et la pratique juive, et la vieil adage selon lequel croire en Dieu est moins important pour un juif religieux que d'accomplir les mitsvot, les commandements.
En vérité, les Juifs les plus pratiquants ont tendance à être les plus craignant Dieu, mais la blague célèbre une vision du monde dont je n'ai appris que récemment qu'elle porte en fait un nom : le romantisme.

Mais qu'est-ce que le fictionnalisme ?

selon le professeur de philosophie Scott Hershovitz, cela signifie faire semblant de suivre un ensemble de croyances afin de récolter les bénéfices d'un ensemble d'actions.

Dans un récent essai du New York Times,  il lui est demandé pourquoi il continue de jeûner à Yom Kippour et d'observer la Pâque alors qu'il ne croit pas en Dieu.

Sa réponse est courte mais signifiante : « C'est exactement ce que nous, les Juifs, faisons, pourrais-je dire ; cela me permet de rester connecté à une communauté que j'apprécie."

La réponse la plus longue est une défense de "eh bien, faire semblant,
car quand j'ai l'impression que le monde s'effondre, je cherche refuge dans des rituels religieux – mais pas parce que je crois que mes prières seront exaucées », écrit-il.

"Les prières que nous disons à la synagogue me rappellent que le mal a toujours été avec nous mais que les gens persévèrent, survivent et même prospèrent. J'emmène mes enfants [à la synagogue] pour qu'ils se sentent connectés à cette tradition, pour qu'ils sachent que le monde s'effondre depuis le début - et qu'il est beau d'essayer de le remettre en place."

Les romantiques religieux soutiennent que les affirmations controversées de la religion, telles que "Dieu existe" ou "Jésus est ressuscité des morts" sont toutes, à proprement parler, fausses.
Ils pensent néanmoins que le discours religieux, en tant qu'élément de la pratique dans laquelle ce discours s'inscrit, a une valeur pragmatique qui justifie son utilisation.
Pour le dire simplement : Dieu est une fiction utile.

Le caractère moral est cultivé et soutenu, au moins en partie, par un engagement émotionnel avec des scénarios fictifs. 

Les romantiques que je connais sont maximalistes lorsqu'il s'agit de comportements juifs et minimalistes lorsqu'il s'agit de parler de Dieu.
Comme l'a dit un jour un ami de la synagogue :
« Je ne crois pas en Dieu, mais je ne voudrais pas détromper mes compagnons fidèles de cette notion. Et il semble qu'il ne soit pas seul : selon l'étude Pew de 2020 , 47 % des adultes juifs disent que la religion est très ou assez importante pour eux, tandis que seulement 26 % croient au « Dieu de la Bible ». 

Dans un essai de Commentary , l'avocat Jay Lefkowitz s'est décrit comme un «juif orthodoxe social» - c'est-à-dire un juif qui pratique l'orthodoxie mais n'est pas « vraiment sûr de la place de Dieu dans sa vie…. "Je ne savais pas si la loi juive était divine ou simplement le résultat de deux millénaires d'interprétations rabbiniques."

"Et donc pour moi, et j'imagine pour beaucoup d'autres comme moi, la clé de la vie juive n'est pas nos croyances religieuses mais notre engagement envers un ensemble de pratiques et de valeurs qui favorisent la communauté et la continuité", écrit-il.

Pour certains, cela pourrait ressembler au judaïsme humaniste, un mouvement avec un public restreint mais dévoué. Mais les Juifs humanistes évitent le déisme en faveur de « la raison humaine et le pouvoir humain ».

La clé du fictionnalisme, cependant, est que Dieu reste très présent dans l'image, comme la «fiction utile» décrit Goff ou comme une sorte de principe organisateur qui fixe les limites de la communauté.

Hershovitz l'appelle joyeusement «faire semblant», ce qui «insuffle de la vie aux histoires, les laissant façonner le monde dans lequel nous vivons».

L'humanisme, en ce sens, est l'approche la plus « honnête » ; le fictionnalisme est une auto-tromperie de principe.

Le fictionnalisme est aussi un reproche aux « nouveaux athées » d'il y a quelques années, qui considéraient la religion comme un rituel dénué de sens centré sur une divinité inexistante.

En revanche, Alain de Botton, dans son livre "La religion pour les athées", a décrit le genre de choses que les athées pourraient réellement apprendre des religions.
La religion offre « la moralité, l'orientation et la consolation ».
Les religions créent un sens de la communauté , créent des relations durables, offrent des moyens d'échapper aux appels constants des médias et du consumérisme, et créent des rituels et des institutions pour répondre à nos besoins émotionnels. 

"L'erreur de l'athéisme moderne a été de négliger le nombre d'aspects des religions qui restent pertinents même après que leurs principes centraux ont été rejetés", écrit-il.

J'admets que le fictionnalisme n'a guère l'attrait de la laïcité. Amener quelqu'un à adopter une série de comportements exigeants et souvent inexplicables au nom de la « communauté et de la continuité » est difficile à vendre.
Mais je connais au moins un courant juif à croissance rapide et réussi qui offre le fictionnalisme comme leurre : le mouvement de sensibilisation hassidique Habad-Loubavitch. 

Je doute que je puisse convaincre un rabbin Habad d'être d'accord avec moi, mais le modèle de sensibilisation Habad (par opposition à la pratique de ses principaux adeptes) est centré sur l'action juive, pas sur la croyance.

C'est l'impulsion derrière tous ces réservoirs de mitsva et ces publicités implorant les femmes d'allumer des bougies de Shabbat. Les enfants dans la rue qui offrent des téfilines vous demandent si vous êtes juif ; ils ne demandent pas si vous croyez en Dieu.

Dans une philosophie mi-mystique mi-pragmatiste, Habad soutient que faire précède croire .

"En plus de la valeur autonome intrinsèque de chaque mitsva, l'observance de la mitsva peut également être contagieuse", c'est ainsi qu'un rabbin Chabad a expliqué un jour l'approche "ponctuelle" . « Accepter de s'inscrire, ne serait-ce qu'une seule fois, peut avoir des effets considérables. Il y a eu des milliers de Juifs qui ont apporté des changements permanents dans leur vie pour le mieux, simplement parce qu'ils ont accepté de l'essayer une fois."

Il pourrait même être d'accord avec Hershovitz, qui dit que "faire semblant rend le monde meilleur".

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