Sommes-nous prêts à nous tenir devant Dieu comme les Juifs l’ont toujours fait en période de traumatisme et à affirmer que notre souffrance découle de nos actes ?

Chaque matin, en consultant les informations, nous sommes confrontés à de nouveaux visages souriants de soldats récemment tombés au combat, chacun semblant surpasser la série de photos précédente. Ce scénario, bien que tragique, devient la réalité de notre génération, marquée par une souffrance juive collective, partagée avec d'innombrables générations qui nous ont précédés.

Il est remarquable de constater que notre réponse religieuse à cette souffrance se distingue de celle de nos ancêtres. Depuis la Bible jusqu'au Shtetl, nos prédécesseurs croyaient que face à une calamité collective, nous devions nous présenter devant le Tout-Puissant pour reconnaître nos échecs, nos péchés. Pourtant, dans les cercles religieux actuels, la notion de "péché" en tant que cause de notre crise actuelle est rarement évoquée.

À chaque étape de notre histoire, nos textes les plus vénérés affirmaient que la calamité collective découlait de nos propres méfaits, une leçon enseignée à travers les histoires bibliques où Israël souffre.

Maïmonide a codifié cette idée en soulignant que crier vers le divin en période de calamité permet de reconnaître que celle-ci découle de nos erreurs.

Cette notion est au cœur des prières pénitentielles, particulièrement distinctes entre les traditions sépharade et ashkénaze, telles que les selichot.

Bien que nos ancêtres aient reconnu le lien entre leurs péchés et leurs épreuves, notre génération semble mal à l'aise à l'idée d'attribuer notre crise actuelle à des fautes personnelles.

Certains estiment qu'après la Shoah, parler de la souffrance juive comme résultat du péché est inapproprié. D'autres rejettent l'idée que Dieu pourrait permettre ou déclencher les horreurs de masse que nous avons récemment vécues.

La question de savoir quels péchés reconnaître devient complexe sans prophètes pour nous guider.

Maïmonide croyait que les conséquences naturelles de nos actes constituaient notre punition. Ainsi, en cette période de crise, nous devons évaluer collectivement comment nos attitudes ont contribué aux événements actuels. Reconsidérer nos actions en période de traumatisme collectif réaligne notre relation avec le divin de plusieurs manières cruciales.

Premièrement, cela rappelle que Dieu n'est pas simplement un dispensateur de bienfaits, mais qu'il existe une responsabilité mutuelle dans notre alliance.

Deuxièmement, cette perspective confère un pouvoir sur la situation actuelle.

Admettre que nos actions influencent notre destin renforce notre capacité à redresser notre destin avec la conviction que le divin veillera sur nous. Enfin, confesser nos péchés est essentiel dans une époque fragmentée, soulignant notre responsabilité mutuelle.

La pensée sous-jacente est celle de la prière "Avinu Malkenu", où, sans faire de demandes spécifiques, nous reconnaissons simplement nos péchés. Cette idée se reflète également dans la structure de la prière quotidienne "Amidah", où la demande de salut intervient après avoir demandé sagesse, retour à la Torah et pardon pour nos péchés.

En période de crise, reconnaître nos péchés réaligne notre relation avec le divin, renforçant la responsabilité mutuelle, la perception du pouvoir d'agir et la nécessité de la confession collective. Cela offre un cadre spirituel pour comprendre et transcender la souffrance juive collective actuelle.
Auteur : Josué Berman