«Quand je me suis plongée dans des recherches sur l'Holocauste, j'ai compris la nécessité de l' État d'Israël»

La professeure Mehnaz Afridi, musulmane pakistanaise, est la directrice du Holocaust, Genocide and Interfaith Education Center à New York.
"Je suis attachée à l'Holocauste, en tant que musulmane, je dois condamner son déni"a-t-elle déclaré dans une interview spéciale avec Israel Hayom.

Ne cherchez pas à essayer d'étiqueter Mehnaz Afridi.
Professeure d'études religieuses, Afridi est une musulmane pakistanaise qui est directrice du Holocaust, Genocide and Interfaith Education Center à New York (HGI) depuis 2011. Elle étudie et enseigne l'Holocauste, le génocide et l'islam dans une perspective multiculturelle. .

Cette année, en raison du coronavirus, la Marche des vivants en Pologne n'a pas eu lieu et Afridi a été invitée à participer à une cérémonie virtuelle pour la Marche internationale des vivants.

C'est ainsi que je l'ai connue, une femme chaleureuse et impressionnante. Son livre, Shoah Through Muslim Eyes (2017,La shoah vue par les Musulmans, préfacé par Michael Berenbaum), offre une perspective unique et fascinante sur ce chapitre de l'histoire.

En ces temps de factionisme et de conflits, le dévouement d'Afridi au sujet de l'Holocauste, son militantisme continu pour la réconciliation et son engagement au dialogue interreligieux est un heureux paradoxe inattendu.

Afridi a voyagé à travers le Moyen-Orient, l'Europe occidentale et les États-Unis tout au long de sa vie. Il semble que le paradigme séminal de son identité soit celui de l'autre et de l'étranger.

Un sentiment de détachement et de discrimination ne lui est pas étranger et constitue un élément central de sa biographie: "Je suis née à Karachi dans une famille pakistanaise musulmane. Mon père a travaillé dans la banque internationale. Cela signifie que notre famille a dû migrer souvent. En 1984 nous avons déménagé à Scarsdale, New York, où j'ai terminé mes études secondaires. Dans la plupart des écoles que j'ai fréquentées, j'étais la seule musulmane à la peau sombre, avec une langue et une culture différentes."

«En Suisse, je me sentais« trop sombre ». À Dubaï, j'étais une étrangère. À New York, j'étais pakistanaise. Je connaissais le racisme. Dans certaines écoles, je me suis liée d'amitié avec des Juifs, qui se sont également distingués par leur parcours,  au fil du temps, je suis devenue plus curieuse  au sujet des Juifs. "

Q: Vous venez d'un foyer religieux?

"Ma mère était religieuse. Mon père était croyant, mais laïc et plus détendu. Je respecte les coutumes, jeûne pendant le Ramadan, je ne porte pas de hijab. Je prie, car prier est comme une méditation pour moi."

Q: Comment une femme musulmane s'intéresse-t-elle autant à l'Holocauste et finit-elle par faire des recherches scientifiques?

"J'ai fait ma maîtrise en études religieuses à l'Université de Syracuse. Presque par accident, je suis devenue assistante d'enseignement d'Alan Berger [un chercheur chevronné de l'Holocauste qui était professeur au département d'études religieuses].

Dans ses cours, j'ai été exposée de façon intensive à l'Holocauste. J'ai terminé mon doctorat à l'Université d'Afrique du Sud.
Michael Berenbaum, un rabbin orthodoxe et chercheur de l'Holocauste, était également l'un de mes mentors. C'est ainsi que je me suis retrouvée à étudier le judaïsme, en recherchant les nombreux points où le judaïsme et l'islam se rencontrent, et se retrouvent le concept de Dieu est si similaire dans les deux religions. Mon intérêt pour l'Holocauste a grandi et j'ai commencé à comprendre le besoin de l'État d'Israël. "

«C'est le degré d'humanité»

Elle raconte un moment déterminant de sa vie. C'est l'été 2007, lorsqu'elle a été invitée à prendre la parole lors d'une conférence à Munich, elle a ressenti le besoin de visiter Dachau, le camp de la mort en Allemagne. «J'ai toujours voulu visiter les camps», dit Afridi, «et à Dachau, j'ai ressenti un vide, tout était exposé, les roches blanches aveuglaient.
Je tenais ma petite fille nouveau-née dans mes bras ses pleurs résonnaient en moi .

Mais pourquoi l'avez-vous amenée à Dachau?

"Je me tenais dans le crématorium et la prière s'éleva spontanément en moi du Coran (2: 156) qui est dit quand une personne décède. Je voulais donner aux morts le respect qu'ils méritaient. Le sens de la prière est que 'nous appartenons à Dieu, et à Lui nous revenons"

"Je ne savais pas alors comment ce moment puissant me définirait. Je ne savais pas exactement pourquoi je voulais visiter Dachau. Peut-être en tant que témoin musulman, pour parler de la rage du déni de l'Holocauste dans le monde musulman et pour attirer l'attention aux dangers d'ignorer l'histoire.

Je me sentais responsable des morts, de vouloir devenir une voix pour eux dans le monde musulman qui les ignorait.
Je me suis retrouvée à regarder les yeux de ma fille, sentant que se souvenir de ces horreurs était le seul moyen d'éviter que cela ne se reproduise. Dans l'islam, la dignité humaine est un droit accordé par Dieu à tous, en tant que ceux qui acceptent la divinité à travers le monde, qu'une personne soit morte ou vivante (comme en témoigne le Coran, dans  la sourate 5:31).

"Malheureusement, l'Holocauste n'est pas enseigné dans les communautés musulmanes. Les musulmans sont conscients de l'Holocauste mais cela ne fait pas partie du programme d'études. Je voulais faire le lien entre cette histoire et les musulmans. Pour dire à ma communauté:" Acceptez l'Holocauste, reconnaissez la douleur ". Ce n'est peut-être pas votre douleur, mais c'est la douleur de l'humanité."

"J'ai vu des tentatives dans la communauté musulmane de réfuter l'Holocauste, de fausser l'histoire et les chiffres. Mes recherches sont nées de ce déni de l'Holocauste et du relativisme à son égard. Cela m'a blessé en tant que musulmane, pas seulement en tant qu'intellectuelle. Je voulait donner à l'Holocauste le manteau de la justice éthique islamique. "

Q: Comment votre famille et vos amis ont-ils réagi à votre choix? 

"Mon père est décédé il y a 20 ans. Ma mère a eu du mal au début. Elle s'est demandé pourquoi je n'avais pas étudié un domaine normatif. Au début, elle craignait les extrémistes musulmans.

Aujourd'hui, elle me soutient et est même venue avec moi en Israël. J'ai deux enfants et en tant que mère, je peux comprendre les motifs. Mes enfants lisent des livres et regardent des films sur l'Holocauste. Ils ont des amis juifs proches. Je ne crois pas à l'occlusion mais à l'exposition à un environnement diversifié. C'est ainsi que Je voulais vivre et élever mes enfants, dans une liberté religieuse avec compréhension et tolérance pour l'autre. À mes yeux, c'est le degré d'humanité. "

Pour son livre, Afridi a interviewé des survivantes au fil des ans.

Q: Quelle est la valeur ajoutée d'un musulman interviewant un survivant de l'Holocauste?

"Je ne suis pas un autre Juif ou Israélien qui demande leur témoignage. En tant que musulmane, je sentais que je voulais interviewer moi-même les survivants de l'Holocauste.
L'un des survivants, par exemple, a décidé qu'il ne voulait plus être interrogé, mais quand il a entendu que j'étais musulmane, il a été très excité, a changé d'avis et m'a parlé."

Les personnes interrogées étaient curieuses de moi et de ma religion. Je reste en contact avec de nombreux survivants, je visite leurs maisons, je mange avec eux pendant les fêtes.
Le point de vue de l'islam est basé sur une perspective déformée donnée par les médias. Je les ai laissés rencontrer des étudiants musulmans et vous pouvez immédiatement voir la différence dans la façon dont les gens réagissent les uns avec les autres. Ces choses définissent moi et ma vie, c'est à ces transformations que j'aspire. "

Q: Dans votre livre et vos recherches, l'Islam est le modèle fondamental à travers lequel vous observez l'Holocauste, en utilisant le Coran et le Hadith.

"En effet, je suis une musulmane qui s'occupe de l'Holocauste des Juifs, et donc mon point de vue est différent. Les voix douces et tolérantes de l'islam ne sont pas suffisamment entendues. Le message de l'islam a toujours été universel: promouvoir la tolérance, l'égalité et l'acceptation de d'autres religions et cultures. Cela, et de plus, le Coran dit que si vous êtes exposé à de faux témoignages, même de la part de votre propre peuple - vous devez vous élever contre lui et défendre la justice."

"Grâce à l'Islam, ma responsabilité éthique envers l'humanité, comme Dieu l'a ordonné , ne doit pas tolérer de faux témoignages (4: 135). Par conséquent, il est de mon devoir en tant que musulmane de condamner le déni de l'Holocauste; aussi, l'histoire doit être connue, si vous déconnectez l'islam de ses racines, vous manquez des histoires similaires, les héros partagés, traditions et sœurs. Par conséquent, je suis attachée à l'Holocauste, c'est étrange, mais c'est comme ça."

Q: Qui a réagi le plus durement: musulmans ou juifs?

"Les deux. Je m'intéresse précisément à ces jonctions du judaïsme et de l'islam, au dialogue interreligieux. Ma nomination à la tête du centre de l'Holocauste a été controversée dans les deux communautés, malheureusement, elles ne se font pas assez confiance."

"Dans les cercles musulmans, ils ont demandé pourquoi Je n'étudie pas les questions islamiques, pourquoi je n'écris pas sur les Palestiniens, et ce n'était pas facile pour les Juifs aussi.
Quand j'ai pris le poste, c'était la première fois dans l'histoire qu'une femme musulmane était choisie pour à la tête d'un centre de l'Holocauste dans le monde.

C'était une décision inhabituelle qui a suscité une opposition, comme «il serait préférable de confier le travail à un néonazi» ou «un musulman choisi pour diriger le centre diminuera l'Holocauste comme séminal événement pour les Juifs. "

Ces réactions lui ont brisé le cœur et lui ont également fait sentir à quel point il était important pour elle d'apporter des changements. Avec le temps, grâce à ses recherches et à ses interactions personnelles, plus de gens dans la communauté ont commencé à lui faire confiance. Même les éléments les plus extrêmes ont été impressionnés: "Avec le temps, ils ont appris à comprendre mon activisme contre l'antisémitisme. Aujourd'hui, j'ai des amis juifs que je traite comme de la famille".

Q: Vous êtes une femme, une musulmane, une musulmane confrontée à l'Holocauste et une intellectuelle qui fait son chemin dans le monde universitaire. Est-ce un voyage solitaire?

"Je me bats sur deux fronts. J'attire des étudiants musulmans pour étudier l'Holocauste: Albanais, Pakistanais, Syriens, Irakiens, Saoudiens. Les étudiants musulmans de sexe masculin ont le plus de difficultés avec moi. Mais j'ai beaucoup de soutien de la part de Musulmans et juifs, comme la fraternité des femmes "Salaam-Shalom". "

Q: L'Holocauste est un événement séminal de l'histoire moderne juive dont vous pensez que les musulmans devraient en savoir plus. Que devraient apprendre les juifs sur les musulmans pour mieux les comprendre, quels sont nos angles morts en tant que juifs?

"Nous sommes 1,5 milliard de musulmans répartis dans le monde. L'islam a de nombreuses couleurs. Il y a de l'agressivité musulmane, comme les talibans, le Hamas. Mais il y a des millions de musulmans silencieux, qui souffrent, comme en Chine, en Bosnie, au Cachemire. Les musulmans sont traités comme un groupe extrême, en tant que fauteurs de troubles. En tant que musulmans, nous sommes également victimes de stéréotypes, d'islamophobie. Même lorsque j'ai amené un groupe de 52 femmes à Auschwitz, dont certaines musulmanes, nous avons rencontré des réactions anti-musulmanes. "

Afridi traite également avec la minorité musulmane chinoise des Ouïghours, que la Chine détient en masse dans des camps de travaux forcés. «Ils ont subi des mauvais traitements et des viols de femmes et d'enfants. Il y a une souffrance silencieuse des musulmans à travers le monde. Il existe de nombreuses« poches »de minorités musulmanes discriminées, et souvent des musulmans non arabes. En Islam, il y a une hiérarchie: les Arabes sont en haut, puis les Asiatiques et en bas les Africains. Une hiérarchie musulmane raciste. Les Arabes se considèrent comme les "purs musulmans", les purs récepteurs du message, puisque le Coran a été livré en Arabie . Mais la plupart des musulmans sont des Asiatiques et la minorité sont des Africains défavorisés. "

Les tensions entourant le conflit israélo-palestinien compliquent définitivement la façon dont l'Holocauste est perçue. Afridi mentionne le professeur Mohammed Dajani Daoudi de l'Université Al-Quds, qui en 2014 a initié une visite d'étudiants palestiniens à Auschwitz, pour la toute première fois. Il a reçu des menaces de mort et a été contraint de faire ses bagages et de fuir aux États-Unis.

Q: Est-il plus facile pour une musulmane non arabe d'enseigner l'Holocauste?

"Peut-être. Il y a plus de négation de l'Holocauste au Moyen-Orient, en raison de la tension avec Israël. C'est une discussion douloureuse, submergée par la propagande politique. Il y a une compétition identitaire sur le récit, alors que tout le monde a une place dans la mémoire. En comprenant l'Holocauste nous pouvons améliorer le dialogue entre nous. Nous devons faire preuve d'empathie en dehors de notre identité. Cela ne signifie pas que vous perdez votre foi en le faisant, mais vous devenez plus conscient des sensibilités des autres religions et cultures. C'est la seule façon de grandir , progresser."