Aussi juifs que les autres : l'identité d'Israël passe par le père

Une règle que la Torah n'écrit nulle part

Aucun verset de la Torah ne dit que le statut juif se transmet par la mère. Ceux qui l'affirment avec assurance ne citent pas un texte, ils citent une déduction. Une loi qui trancherait de l'appartenance de millions de personnes aurait dû être énoncée en toutes lettres. Elle ne l'est pas, parce que ce n'est pas une loi de la Torah écrite : c'est celle de ses commentateurs.

La Torah est patrilinéaire de bout en bout

Tout le système identitaire biblique repose sur le père.

Les tribus. On est de Juda, de Benjamin ou de Lévi par son père. Les recensements comptent Israël « selon les maisons de leurs pères » (Nb 1:2) et chacun campe sous la bannière de sa maison paternelle (Nb 2:2). Aucun texte ne rattache un Israélite à la tribu de sa mère.

Les généalogies. De la Genèse aux Chroniques, elles se transmettent de père en fils.

L'alliance. La circoncision est donnée à Abraham pour lui et sa descendance (Gn 17), et elle passe de père en fils, le huitième jour.

Le rituel d'aujourd'hui. À la synagogue, on appelle chacun à la Torah par son nom suivi de « fils de » et du prénom de son père. À ce moment-là, la mère n'est pas nommée, qu'elle soit juive ou non.

Pères hébreux, mères étrangères : des Israélites à part entière

Les récits fondateurs ne laissent aucune place au doute.

Joseph épouse Asnat, Égyptienne, fille du prêtre d'On (Gn 41:45). Leurs fils Éphraïm et Manassé sont reconnus par Jacob comme siens : « Éphraïm et Manassé seront à moi, comme Ruben et Siméon » (Gn 48:5) et deviennent deux tribus d'Israël. Jacob dit que c'est par leurs noms qu'Israël bénira (Gn 48:20). Deux tribus sont nées d'une mère égyptienne, et la Torah n'y trouve rien à redire.

Juda épouse la fille d'un Cananéen nommé Choua (Gn 38:2), et en a un fils, Shéla (Gn 38:2-5). Né de cette Cananéenne, Shéla est un fils de Juda, et son clan figure parmi les clans de la tribu de Juda (Nb 26:20). La Torah n'y met aucune réserve.

Moïse épouse Tsippora la Madianite (Ex 2:21). Ses fils Gershom et Éliézer sont intégrés à la tribu de Lévi (1 Ch 23:14-17). Si la mère décidait du statut, le fils du législateur d'Israël aurait été exclu du peuple qu'il avait fait sortir d'Égypte.

Roboam, fils de Salomon, a pour mère Naama l'Ammonite (1 R 14:21). Il règne sur Juda, et sa légitimité n'est contestée pour aucune raison de ce genre.

Aucun de ces textes ne mentionne une conversion de l'épouse ni ne s'interroge sur le statut des enfants. Le fils suit le père, et il est Israélite.

Il en va de même pour les filles. Les filles de Tselophehad reçoivent leur héritage dans leur tribu, et la Torah ordonne que toute fille héritière épouse un homme de la tribu de son père (Nb 36:6-8) : c'est par son père qu'une fille appartient à sa tribu. Tamar, fille de David, est appelée « fille du roi » (2 S 13:18). Elle est la sœur d'Absalom (2 S 13:1), donc la fille de Maaka, la fille du roi de Gueshour (2 S 3:3), et le texte ne se demande jamais si elle est assez israélite. Dans tous ces textes, la fille d'un père israélite est israélite, au même titre que le fils.

Une règle née au IIe siècle, pas au Sinaï

La règle matrilinéaire apparaît noir sur blanc dans la Mishna (Kiddushin 3:12), au IIe siècle de notre ère, plus d'un millénaire après l'époque où la tradition situe le Sinaï. L'historien Shaye Cohen (The Beginnings of Jewishness, 1999) soutient que ni la Bible ni la littérature du Second Temple ne la connaissent.

Elle surgit dans un monde bouleversé : le Temple détruit, la souveraineté perdue, la révolte de Bar Kokhba écrasée, le pays sous domination romaine. Or le droit romain posait que l'enfant d'une union sans conubium suit le statut de sa mère (partus sequitur ventrem). Shaye Cohen y voit l'une des origines possibles de la règle, avec l'analogie du mulet (Mishna Kilayim 8:4), et il reconnaît qu'aucune des deux n'est prouvée. Ce qui est établi, c'est que la Torah écrite ne l'énonce nulle part et qu'on ne la trouve, selon Cohen, ni dans la Bible ni dans la littérature du Second Temple. Elle naît à l'époque où les sages vivent sous un droit romain qui la connaissait déjà.

Le Talmud se sait évolutif, et il a déjà changé

Le Talmud n'est pas la Torah. C'est une œuvre humaine, élaborée par des sages précis, dans des lieux précis, pour répondre aux besoins d'une communauté en situation de survie. Il ne s'en cache pas, et il documente lui-même ses propres révisions :

Il revendique le pouvoir de modifier. Le Talmud affirme que, dans des cas exceptionnels, les sages ont l'autorité de « déraciner une chose de la Torah » (Yevamot 89a-90b ; Nazir 43b).

Il a aboli des lois bibliques. La tradition attribue à Rabban Yohanan ben Zakkaï l'abrogation de l'épreuve des eaux amères de Nb 5, et à Esdras plusieurs aménagements de la loi écrite.

Il corrige des règles rabbiniques. Hillel institue le prozbul pour contourner l'annulation des dettes à l'année sabbatique (Mishna Shevi'it 10:3-4 ; Gittin 36a). Gittin 72 rapporte que deux décisions établies, dont une de la Mishna elle-même, ont été renversées par un tribunal ultérieur.

Il prévoit sa propre révision. Selon Maïmonide, une décision que les sages ont déduite de l'interprétation d'un verset peut être révisée par le tribunal de la génération suivante, dès lors qu'il y perçoit une autre raison (Mishné Torah, Hilkhot Mamrim 2:1). Les sages n'ont pas jugé leurs déductions intouchables.

Il revendique l'autorité humaine. Dans le récit du four d'Aknaï (Bava Metzia 59b), les sages écartent une voix céleste : la Torah « n'est plus au ciel ».

La règle matrilinéaire est donc l'un de ces arbitrages humains, et elle ne résiste pas à la Torah qu'elle prétend servir. Elle a une date, des auteurs et un contexte : celui d'un peuple sans territoire ni Temple, qui cherchait des frontières nettes et une appartenance facile à prouver (la maternité se constate, la paternité se déclare). Ce sont des raisons d'époque, pas des commandements. Le Talmud lui-même a corrigé, contourné ou aboli des lois quand les circonstances l'exigeaient. Or la règle matrilinéaire est une déduction : le Talmud la tire de Dt 7:3-4 (Kiddushin 68b). Pour le Talmud lui-même, elle peut donc être revue dès que de bonnes raisons le demandent. Pour les historiens, elle est née sous un droit romain qui la connaissait déjà, et la Torah écrite ne l'énonce nulle part. Dans les deux cas, ces raisons sont là : elle contredit les récits de la Torah, elle humilie ceux qu'elle écarte, et ce que la Torah écrite dit de la filiation, c'est le père.

Il n'y a d'ailleurs aucune raison de craindre cette révision. Reconnaître les Juifs de père n'enlève rien à personne et ne va pas contre le peuple d'Israël : des familles qui se disent juives, qui portent des noms juifs et qui veulent y rester rejoignent la communauté au lieu de s'en éloigner. Ce qui va contre le peuple, c'est de refuser les siens.

Cela amène une question assez naturelle. Si la Torah est d'après tous les sages d'Israël d'origine divine, et que le Talmud est un livre d'interprétations par des humains. Et cette question est d'une importance capitale si l'on ne veut pas être idolâtre comme la Torah l'interdit.

Le Talmud a été écrit par des hommes et la Torah provient de D.ieu. Qu'est-ce qui est le plus important ? La parole de D.ieu ou la parole des hommes ?

Une dérivation qui contredit les récits de la Torah

Pour fonder sa règle, le Talmud (Kiddushin 68b) s'appuie sur Dt 7:3-4, qui interdit de donner ses enfants aux nations de Canaan. Par un jeu sur les mots, il en tire que seul le fils de la Juive est « ton fils ».

Mais ce passage ne parle ni de statut ni d'identité. Il vise sept peuples précis et le danger de l'idolâtrie, et il ne dit pas un mot de ce que devient l'enfant d'un Israélite et d'une étrangère. La Mishna (Kiddushin 3:12) justifie la règle par l'absence de mariage valide avec une non-Juive, mais cette construction juridique ne vient pas de la Torah, qui raconte les mariages de Joseph, de Juda et de Moïse sans jamais les déclarer nuls ni écarter leurs enfants. Surtout, cette lecture se heurte à tous les récits vus plus haut : si l'enfant d'un père israélite et d'une mère étrangère n'était pas Israélite, Éphraïm, Manassé, les fils de Juda et les fils de Moïse ne le seraient pas non plus.

Le verset lui-même parle de « ta fille » que l'on donnerait au fils d'un étranger, et le danger qu'il nomme est que cet enfant soit détourné du Dieu d'Israël. Il ne dit pas que le petit-fils cesse d'être Israélite. C'est le Talmud qui étend à tous les non-Juifs un texte écrit pour les sept nations de Canaan, puis qui en tire une règle de statut que le texte n'énonce nulle part.

Sur ce point précis, la règle du Talmud n'interprète pas la Torah : elle entre en contradiction avec ses récits.

Esdras 10 : pourquoi l'objection ne tient pas

L'objection la plus sérieuse vient d'Esdras 10, où les hommes de la communauté du retour renvoient leurs femmes étrangères et les enfants nés d'elles. On y voit la preuve que l'enfant d'une union mixte n'est pas Israélite. L'argument se retourne contre ceux qui l'invoquent.

1. Le texte condamne l'union, pas un statut. Esdras 9:2 dénonce le mélange de la « semence sainte » avec les peuples du pays, et Néhémie 13:25-27 interdit les mariages mixtes dans les deux sens : on ne prend pas leurs filles, et on ne leur donne pas les siennes. Le problème est l'union elle-même, et la mesure est collective et exceptionnelle.

2. La règle serait trop large pour ceux qui l'invoquent. Si Esdras 10 établissait qu'un enfant né d'une union mixte est exclu d'Israël, ce principe vaudrait pour toute union mixte. Il frapperait donc aussi l'enfant d'une mère juive et d'un père non juif. La tradition rabbinique refuse cette conséquence : elle garde cet enfant dans Israël.

3. Une lecture à géométrie variable. Une tradition qui n'applique pas Esdras 10 à l'enfant de la Juive ne peut pas l'invoquer contre l'enfant du Juif. Ou bien le passage définit le statut des enfants de couples mixtes, et il vaut pour tous, ou bien il décrit une mesure de circonstance, et il ne prouve rien sur la patrilinéarité.

4. La « semence sainte » vient du père. Le texte appelle « semence sainte » ce que les hommes d'Israël risquent de mêler aux peuples : c'est la lignée paternelle qui est pensée comme porteuse de sainteté.

Esdras 10 vise la faute des hommes qui ont pris des épouses étrangères, et c'est pourtant l'enfant que l'on voudrait en faire payer. Moralement, peut-on reprocher à un enfant la faute de son parent ? La Torah répond non : « Les pères ne seront pas mis à mort à cause des fils, et les fils ne seront pas mis à mort à cause des pères » (Dt 24:16). Ézéchiel le répète : « Le fils ne portera pas la faute du père » (Éz 18:20).

Surtout lorsque cet enfant fait partie de ce peuple et sent profondément qu'il lui appartient. N'est-ce pas la meilleure des preuves ? Si sa néshama le reconnaît, de quel droit des humains lui interdiraient-ils le statut de Juif, alors qu'il descend bien d'une tribu d'Israël ? De quel droit lui infliger une telle humiliation, alors que la Torah interdit d'humilier ? Elle défend de faire du tort à son prochain par la parole (Lv 25:17, lu en ce sens par le Talmud, Bava Metzia 58b), et le Talmud va jusqu'à dire que celui qui humilie son prochain en public est comme celui qui verse son sang (Bava Metzia 58b).

1935-1945 : les persécuteurs ne comptaient pas par la mère

Les lois de Nuremberg ne connaissaient pas la règle matrilinéaire. Elles classaient les personnes selon leurs grands-parents et leur appartenance à la communauté juive, sans distinguer la lignée paternelle de la lignée maternelle.

Le Musée du Mémorial de l'Holocauste des États-Unis (USHMM) en donne un exemple : Fritz, dont le père est juif et la mère chrétienne, est d'abord classé « Mischling » d'après ses grands-parents. Mais comme son père appartient à la communauté religieuse juive, il est traité comme un Juif. La catégorie des Geltungsjuden, ceux qui « valaient » comme Juifs, regroupait notamment les enfants de mariages mixtes appartenant à la communauté juive après 1935 (Wikipedia). Dans le Protectorat de Bohême-Moravie, ils étaient régulièrement déportés, plus rarement depuis l'ancien Reich, et ceux qui vivaient en couple avec un Juif étaient déportés avec lui (Wikipedia).

Il faut être précis : tous les enfants de père juif n'ont pas été déportés. Les « Mischlinge » du premier degré de l'ancien Reich étaient en principe exemptés de déportation, tout en subissant de lourdes discriminations. Mais ce qui décidait du sort de chacun, c'était l'ascendance et le lien à la communauté, pas la règle rabbinique. Pour les persécuteurs, l'ascendance paternelle comptait autant que l'ascendance maternelle, et beaucoup ont payé de leur vie un judaïsme que la halakha orthodoxe ne leur reconnaissait pas.

Les catégories nazies montrent à quel point la règle rabbinique était ignorée. Le Volljude avait trois grands-parents juifs ou plus, quelle que soit sa religion.
Le Mischling du premier degré en avait deux, celui du second degré un seul.
Le recensement du Reich de 1939 en comptait environ 72 000 du premier degré et 39 000 du second (Wikipedia). Le Geltungsjude, lui, avait deux grands-parents juifs et remplissait au moins une condition : appartenir à la communauté juive, être marié à un Juif, être né d'un mariage avec un Juif conclu après septembre 1935, ou être né hors mariage d'un Juif après juillet 1936. Ces personnes perdaient la citoyenneté du Reich et le droit de vote, et ne pouvaient pas épouser un quart-juif. Dans le Protectorat de Bohême-Moravie, elles étaient régulièrement déportées, et parfois depuis l'ancien Reich (Wikipedia). Au sein du régime, Heydrich voulait qu'on les traite comme des Juifs, alors que Stuckart et Globke refusaient de « jeter le sang aryen avec le sang juif ».

Même ceux qui n'étaient pas déportés ont subi l'exclusion. Les Mischlinge du premier degré étaient limités dans l'accès à l'enseignement supérieur, interdits de la plupart des emplois publics, du journalisme, de l'enseignement et des arts, et ne pouvaient se marier qu'avec une autorisation, qui n'était plus accordée après 1942. À partir de l'automne 1944, entre 10 000 et 20 000 d'entre eux, ainsi que des personnes liées à des Juifs par un mariage mixte, ont été enrôlés dans des unités de travail forcé de l'Organisation Todt (Wikipedia).

Werner Goldberg en est un exemple. Son père, issu de la communauté juive de Kœnigsberg, s'était fait baptiser luthérien pour s'assimiler et épouser une chrétienne. Werner a servi dans l'armée allemande, a participé à l'invasion de la Pologne en 1939, et sa photographie en uniforme a été utilisée par la propagande nazie sous la légende « Le soldat allemand idéal ». En avril 1940, un ordre de Hitler a fait renvoyer de l'armée tous les Mischlinge du premier degré, et il en a fait partie. En décembre 1942, la Gestapo a envoyé son père, qui était à l'hôpital, dans un hôpital juif transformé en prison. Werner l'en a fait sortir la veille de Noël, puis, quand son père a été convoqué pour la déportation en avril 1943, il lui a dit de ne pas s'y présenter. Ils ont été les seuls de leur famille proche à survivre à la guerre (Wikipedia).

On peut le dire sans détour : ces hommes et ces femmes ont, eux aussi, payé le prix d'appartenir au peuple juif. Les persécuteurs ne leur ont pas demandé de quel côté venait leur mère : ils les ont renvoyés de l'armée, exclus des études et des métiers, enrôlés de force et, pour certains, déportés en raison de leur ascendance juive, que celle-ci vienne du père ou de la mère. Il serait injuste qu'après avoir partagé le sort du peuple, ils soient tenus à l'écart de la communauté par une règle que leurs persécuteurs n'ont même pas retenue.

Un statut accordé sans condition aux uns, refusé sans condition aux autres

Pour la halakha, l'enfant d'une mère juive est juif quoi qu'il fasse : même s'il ne connaît rien à la Torah, s'il ne pratique rien, s'il se dit lui-même non juif ou s'il quitte le judaïsme pour une autre religion. À l'inverse, l'enfant d'un père juif qui connaît la Torah, aime ce peuple et assume son histoire n'est pas reconnu tant qu'il n'est pas passé par une conversion.

Le critère ne peut donc être ni la foi, ni le savoir, ni l'engagement : c'est un seul fait biologique, que personne ne choisit. Une règle qui accorde le statut sans aucune condition d'un côté et le refuse sans condition de l'autre n'est pas une règle de mérite, et ses défenseurs ne prétendent d'ailleurs pas qu'elle en soit une. Mais elle laisse hors de la communauté des gens qui sont de la famille, pour un élément qu'ils n'ont pas choisi.

Convertir celui qui est déjà de la famille

La conversion suppose qu'on vient de l'extérieur. Proposer le giyour à quelqu'un dont le père, le grand-père et la grand-mère étaient juifs revient à lui dire qu'il n'est pas de la maison, alors que toute son histoire familiale dit le contraire. C'est une humiliation : on lui nie son histoire, sa famille et ce qu'il est. Or la Torah interdit d'humilier, et le Talmud le dit sans détour (Bava Metzia 58b).

Le mot lui-même le dit. Convertir vient du latin convertere, qui signifie tourner, transformer, changer. Or qu'y a-t-il à changer chez quelqu'un dont la néshama est déjà là, qui se sent juif jusqu'au fond de lui et qui l'est par sa famille ? On ne change pas ce qu'on est déjà. Le concept même de conversion devient absurde, appliqué à lui. Il se comprend pour celui qui n'a aucun lien, ni de près ni de loin, avec le judaïsme et qui veut entrer dans ce peuple. Il ne se comprend pas pour celui qui en vient, et qui descend en plus d'une tribu d'Israël : pour un Juif de père, son appartenance est incontestable, et on ne peut pas lui demander de devenir ce qu'il est déjà.

La tradition connaît elle-même le poids de ce mot. Le Talmud interdit de rappeler à un converti son passé non juif (Bava Metzia 58b), et Maïmonide écrit à un converti de ne pas considérer son origine comme inférieure (lettre à Obadiah le prosélyte). Le rabbin Elliot Dorff, dans un avis concordant publié par l'Assemblée rabbinique, reconnaît que la tache attachée au fait d'être converti a existé dans les époques précédentes. Ce que ressent le Juif de père à qui l'on parle de conversion n'est donc pas une susceptibilité : c'est ce que la tradition a elle-même cherché à protéger. Le Grand Rabbinat l'a d'ailleurs admis lui- même pour les Juifs d'Éthiopie, les Beta Israël. Reconnus comme juifs par Ovadia Yosef en 1973, ils se sont pourtant vu demander une conversion symbolique, avec immersion au mikvé et déclaration d'acceptation de la loi rabbinique, qui ne faisait pas partie de leur tradition. Cette exigence a été jugée insultante, puis abandonnée, et le Grand Rabbinat a officiellement reconnu leur judéïté fin 2019. Si l'on a admis qu'il était insultant de demander une conversion à un peuple resté des siècles à l'écart du Talmud, comment la demander à celui qui est né d'un père juif, a grandi dans une famille juive et porte son nom ? Ce que le Rabbinat a reconnu pour eux, il peut et doit le reconnaître pour les Juifs de père.

Tout le judaïsme est fondé sur la famille. On est juif parce qu'on descend d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et chacun est appelé à la Torah par son nom, « fils de » son père.

L'histoire familiale n'est pas un détail : c'est ce qui constitue le judaïsme.

Demander une conversion à un Juif de père, c'est lui demander de renier toute une partie de sa famille : son père, ses grands-parents paternels, tous ceux qui lui ont transmis son nom et son histoire. On ne demande rien de tel à un Juif de mère, à qui personne ne dit que sa lignée maternelle ne compte pas.

Le raisonnement vaut aussi dans l'autre sens. Dans la Torah, un Israélite de naissance appartient à Israël par sa tribu. Si l'on s'en tient à la tribu, le Juif né d'une mère juive et d'un père non juif n'a pas de tribu et n'appartiendrait donc pas à Israël. Personne ne le soutient, et ce serait absurde. Il faut alors admettre que l'appartenance ne repose pas sur la tribu seule, et l'on ne voit plus pourquoi celui qui a la tribu serait le seul à être écarté.

Qui a le droit de définir, et ce que coûte l'exclusion

Ceux qui tranchent le statut le font au nom d'une autorité humaine, celle des sages, que le Talmud revendique lui-même (Bava Metzia 59b). Pour celui qui sent profondément appartenir à ce peuple, aucun homme n'a le droit de lui dire qu'il n'en est pas.

L'exclusion a aussi un coût pour la communauté. Aux États-Unis, une étude de l'Université Brandeis menée sur les données du Pew Research Center de 2013 montre que les enfants d'unions mixtes de la génération du millénaire sont plus souvent élevés dans le judaïsme et s'y identifient plus souvent à l'âge adulte, et elle attribue cette évolution surtout à l'accueil plus ouvert des familles mixtes par les institutions juives. Ces données concernent les États-Unis et les familles mixtes en général, pas les seuls Juifs de père, mais elles montrent que l'accueil retient des personnes que l'exclusion éloigne.

Un peuple qui a besoin de monde pour continuer à vivre n'a pas intérêt à tenir à distance ceux qui veulent en faire partie.

Un dernier fait mérite d'être relevé. La Loi du Retour définit le Juif comme celui qui est né d'une mère juive ou converti (art. 4B). Mais depuis 1970, elle ouvre le droit de retour et la citoyenneté israélienne à l'enfant et au petit-enfant d'un Juif, ainsi qu'à leurs conjoints (art. 4A(a)). Le texte ne distingue pas le père de la mère : celui dont le père est juif en bénéficie comme les autres. Cette loi ne leur donne pourtant pas le statut religieux, et c'est là que se trouve l'incohérence. L'État d'Israël tient l'ascendance juive par le père pour un lien suffisant avec le peuple pour que celui qui la porte puisse le rejoindre et en devenir citoyen, alors que le Rabbinat, dans le même pays, lui refuse la place que l'État lui reconnaît. On ne peut pas affirmer en même temps que cette lignée suffit pour appartenir au peuple et qu'elle ne compte pour rien.

Les chiffres montrent l'ampleur de la question. Selon la Jewish Agency, environ 15,7 millions de personnes sont comptées comme juives dans le monde, mais environ 25,5 millions, enfants, petits-enfants et conjoints compris, peuvent faire leur alyah, et plus de 500 000 Israéliens ont la citoyenneté par cette loi sans être enregistrés comme juifs. Aux États-Unis, d'après Pew (2020), environ deux tiers des couples mixtes élèvent leurs enfants avec une identité juive, au moins en partie. Ces personnes descendent du peuple, l'État les accueille, et seule la règle du statut les en tient écartées.

Ce que l'exclusion fait aux Juifs de père

Le Juif de père qui entend qu'il doit se convertir reçoit un message simple : tu n'es pas des nôtres. Il est écarté d'une histoire qui est celle de sa famille, il voit nier son père, ses grands-parents et leur mémoire, et il se retrouve sans identité reconnue. Il n'est pas accepté dans la communauté dont il porte le nom, et il n'est pas pour autant un étranger à elle. Beaucoup en gardent une blessure durable, et c'est ainsi que des personnes qui voulaient rester dans le peuple s'en éloignent.

Les conséquences sont concrètes et durent toute une vie. Celui qui a grandi dans une famille juive, fêté Pessah à la table de ses grands-parents et appris sa Torah apprend un jour que, pour la halakha orthodoxe, il n'est rien de tout cela. Il ne peut pas se marier religieusement avec une Juive sans passer d'abord par la conversion, et ses propres enfants ne seront pas juifs par lui. Il porte donc une identité qu'on lui refuse, et il la transmettra à des enfants à qui on la refusera aussi.

Cette exclusion s'ajoute à l'antisémitisme, qu'ils subissent comme les autres. Les persécuteurs n'ont jamais interrogé la halakha : les lois de Nuremberg regardaient l'ascendance et le lien à la communauté, pas la mère (voir plus haut). Celui qui est visé à cause de son nom, de son père ou de sa famille l'est comme Juif, quelle que soit la façon dont sa propre communauté le classe. Le Juif de père porte donc deux fardeaux : le rejet de ceux qui le haïssent et la mise à l'écart de ceux qu'il voudrait rejoindre.

Cette mise à l'écart est difficile à justifier ethniquement. Ces personnes descendent des mêmes familles, portent les mêmes noms et partagent la même mémoire que les autres Juifs. Rien dans leur ascendance ne les distingue, sinon la case que la règle rabbinique remplit par la mère.

Cette exclusion est aussi injuste au regard de la Torah elle-même. Elle fait porter à l'enfant un choix qu'il n'a pas fait, celui de ses parents, alors que « les fils ne seront pas mis à mort à cause des pères » (Dt 24:16) et que « le fils ne portera pas la faute du père » (Éz 18:20). Personne ne choisit sa mère ni son père. Punir quelqu'un pour cela, c'est faire peser sur lui une faute qui n'est pas la sienne.

Elle est enfin contradictoire. Le Juif de mère reste dans le peuple même quand il le renie, alors que le Juif de père qui l'aime et s'y engage en est tenu à l'écart. Une communauté qui garde celui qui s'en va et repousse celui qui vient frapper à sa porte ne protège pas son avenir, elle l'appauvrit. Celui qui est ainsi écarté n'est pas un étranger que l'on renonce à recruter : c'est un des siens que l'on laisse partir.

Enfin, il ne s’agit pas de faire du prosélytisme, que le judaïsme ne pratique pas, mais de ne pas rejeter les siens. Reconnaître les Juifs de père, c'est faire entrer dans la communauté des personnes qui en font déjà partie par leur famille, leur histoire et leur sentiment d'appartenance, au lieu de les perdre génération après génération. Accueillis ainsi, sans conversion et sans distinction, ils auraient au contraire toutes les raisons de se sentir chez eux, d'épouser une Juive et d'avoir des enfants juifs. Ils répareraient ce que l'on reproche à leur père tout en étant eux-mêmes considérés comme juifs, et accompliraient ainsi un tikkoun important. Ayant eux-mêmes éprouvé ce qu'il en coûte de devoir se battre pour être reconnus, ils auraient d'autant plus à cœur de fonder une famille juive, où leurs enfants n'auraient pas à subir la même épreuve. On objectera qu'ils pourraient alors épouser une non-Juive, mais cette objection vaut déjà pour la Juive de mère qui épouse un non-Juif : ses enfants sont reconnus, et personne n'en conclut qu'il faudrait lui retirer son statut. L'égalité de statut ne change rien à l'idéal de se marier entre Juifs, qui reste le même pour tous.

Le Machia'h : on ne parle jamais de sa mère

Ceux qui attendent le Machia'h et ne parlent que de lui devraient regarder comment leurs propres textes le décrivent. Il descend de la maison de David. Jérémie annonce que Dieu fera surgir « pour David un rejeton juste » (Jér 23:5), Isaïe qu'un rameau sortira « du tronc de Jessé » (Is 11:1), et Maïmonide écrit que le roi Machia'h « se lèvera et rendra au royaume de David sa souveraineté d'origine », puis qu'il doit venir de la maison de David (Mishné Torah, Hilkhot Melakhim 11:1 et 11:4). Dans ces textes, la mère du Machia'h n'est pas mentionnée une seule fois. Tout se dit par le père : David, Jessé, la maison de David.

La règle talmudique est la même. Le Talmud pose que la famille du père est appelée « famille », alors que celle de la mère n'est pas appelée ainsi, en s'appuyant sur le verset « selon leurs familles, selon les maisons de leurs pères » (Bava Batra 109b). Pour le Talmud lui-même, la lignée qui compte pour la royauté et pour la tribu est celle du père.

La dynastie davidique elle-même le montre. Le livre de Ruth (Rt 4:18-22) en donne la généalogie, de Pérets à David, uniquement par les pères. Roboam, héritier du trône de David, a pour mère Naama l'Ammonite (1 R 14:21), et Absalom, fils de David, a pour mère Maaka, fille du roi de Gueshour (2 S 3:3). Personne n'a jamais contesté leur appartenance à la maison de David à cause de leur mère.

Nous n'affirmons pas que le Machia'h sera un Juif de père. Nous constatons que ni les prophètes ni les sages ne demandent qui était sa mère : ils demandent de quelle maison il est, et cette maison se transmet par le père. Une tradition qui attend un roi dont la lignée se dit par le père ne peut pas affirmer en même temps que la lignée paternelle ne compte pas.

Conclusion : ce que nous demandons

Un enfant né d'un père juif est juif, au même titre que celui né d'une mère juive. La Torah le dit par toute sa structure : tribus, généalogies, alliance, bénédictions et exemples fondateurs. La règle contraire est une décision de sages, datée du IIe siècle, que le Talmud reconnaît lui-même comme révisable, puisqu'il a modifié d'autres lois en son temps. Esdras 10 ne prouve rien contre la patrilinéarité sans prouver aussi contre la règle qu'il est censé défendre. Nous demandons donc que tous les sages reconnaissent les Juifs et les Juives de père comme des Juifs à part entière, avec exactement le même statut que les Juifs de mère, les hommes comme les femmes, sans conversion et sans formule qui laisse planer un doute.

Ce serait un tikkoun, une réparation, pour les Juifs du monde entier. Les Juifs de père souffrent autant que les autres : ils subissent l'antisémitisme, et en plus le rejet de la communauté qui ne les reconnaît pas. Ce sont eux qui demandent à en faire partie. Les accueillir, à leur demande, réparerait une injustice, redonnerait à chacun sa famille et son histoire, et ferait entrer dans ce peuple des personnes qui y tiennent. Un peuple aussi varié que le nôtre serait plus riche de les compter parmi les siens.

Sources

Pages consultées pour cet article :

USHMM, Nuremberg Race Laws

Wikipedia, Geltungsjude

Wikipedia, Half-Jew

Jewish Encyclopedia, Abrogation of laws

My Jewish Learning, Gittin 72

Wikipedia, Takkanah

Références classiques à vérifier dans l'édition de votre choix avant publication : Shaye J. D. Cohen, The Beginnings of Jewishness (University of California Press, 1999) ; Mishna Kiddushin 3:12 ; Talmud Kiddushin 68b ; Bava Metzia 59b ; Maïmonide, Mishné Torah, Hilkhot Mamrim 2:1 ; Gittin 36a et 72 ; Yevamot 89a-90b ; Nazir 43b.

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