La nourriture juive est difficile à définir.

Au fil du temps, les Juifs ont consommé de nombreux types d'aliments différents, souvent pas très différents de ceux de leurs voisins non-juifs.

Néanmoins, les aliments consommés par les Juifs portent la marque des schémas socio-économiques et migratoires uniques de la communauté juive, tout en reflétant les lois alimentaires juives (kashrut) et d'autres exigences religieuses ; par exemple, l'interdiction de créer du feu lors du shabbat a inspiré les ragoûts du sabbat à cuisson lente des plats séfarades et ashkénazes.

Les fruits secs sur un étal du marché de Carmel à Tel-AvivT

Sept types de produits sont mentionnés dans Deutéronome 8:8 - blé, orge, raisins, figues, grenade, olives et dattes.

Les légumineuses, les plantes sauvages et la viande - principalement du mouton - étaient également consommées à l'époque biblique.

Les lois diététiques de la Torah, analysées en détail dans le Talmud, gouvernaient toute l'alimentation de l'Antiquité. La Torah et le Talmud énumèrent également d'autres lois relatives à l'alimentation, telles que celles relatives à la shmita ou année sabbatique, pendant laquelle toute terre doit être mise en jachère.

La cuisine séfarade fait référence aux aliments consommés par les Juifs de la Méditerranée, de l'Afrique du Nord, du Moyen-Orient, de la région de la mer Rouge et de l'Inde.

La plupart de ces terres faisaient autrefois partie du monde islamique, et elles reflètent les coutumes alimentaires variées mais connexes de cette culture.

Au début du Moyen Âge, les Juifs des pays islamiques ont prospéré sur les plans culturel et économique.

Leurs aliments reflètent cette position socio-économique en qualité, quantité et présentation. Après l'expulsion des Juifs d'Espagne en 1492, la plupart des Juifs séfarades se rendirent en Afrique du Nord et dans les pays ottomans, où ils continuèrent à influencer et à être influencés par la cuisine locale.

Boulettes de matzah, plat traditional des ashkénazes et juifs originaires de l'Europe de l'Est.

Contrairement aux juifs séfarades, la plupart des juifs ashkénazes - ceux d'Europe et de Russie - étaient très pauvres, et leur nourriture le reflète. La nourriture ashkénaze reflète également la migration d'une communauté d'abord basée en Allemagne qui s'est finalement répandue vers l'est en Russie et en Pologne. Ce que les Américains appellent généralement "nourriture juive" - bagels, knishes, borscht - sont les aliments des juifs ashkénazes et, en fait, dans de nombreux cas, les non-juifs d'Europe de l'Est en mangeaient aussi.

La cuisine "juive" d'Amérique est une version enrichie de la cuisine ashkénaze. Cependant, les Juifs existaient aux États-Unis bien avant la grande vague d'immigration en Europe de l'Est au début du XXe siècle.

Bien que la vie juive primitive se situait principalement dans les grandes villes de la côte est, les Juifs voyagèrent et vivaient partout aux États-Unis, et leurs aliments étaient influencés par les coutumes et la disponibilité locales. Les boulettes de matzah au piment fort en Louisiane et le poisson gefilte au saumon du Far West sont des exemples de l'influence de l'Amérique sur la cuisine juive.

L'intérêt récent pour l'alimentation saine a également affecté l'alimentation juive. Le derme (boyaux d'estomac) et le schmaltz (graisse de poulet), autrefois des aliments de base de la cuisine juive, sont rarement utilisés de nos jours.

Le Falafel est plat d'origine égyptienne

La plupart des experts culinaires israéliens pensent qu'Israël n'a pas encore développé sa propre cuisine nationale. Les aliments les plus communément appelés israéliens - comme le hoummous, les falafels et les salades israéliennes - sont en fait communs à une grande partie du monde méditerranéen et arabe. Néanmoins, en raison de sa citoyenneté internationale, de certaines lois sur la kashrut parrainées par le gouvernement et de l'essor récent de la restauration rapide américaine - qui a produit un McDonald's kascher - manger en Israël est une expérience unique.