Café et mort : des lieux de rencontre pour parler de la mort naissent un peu partout en Israël.
Café, pâtisserie et mort - c'est plus ou moins le nouveau concept proposé par les cafés-rencontres dans le salon d'une maison.
L'idée qui a commencé à Londres a été chaleureusement accueillie par plusieurs animateurs en Israël, et qui ont de nombreux participants, dont certains ont d'ailleurs 20 ans.
"La mort est la chose la plus difficile à préparer, car personne n'en est revenue pour nous dire ce qui se passe. Mais il y a une possibilité d'être mieux préparé."
Londres 2011. John Underwood et Sue Barsky Reed ont commencé les réunions de salon appelé café et la mort.
Le concept, comme vous pouvez le deviner, est de se rencontrer pour un café et un gâteau et de parler de la mort. Ce n’est pas un atelier ni un traitement contre l'anxiété.
Il ne s’agit pas de groupes de soutien de personnes qui ont perdu des êtres chers, mais de personnes qui parlent de mort, surtout de leur mort. Morbide? Peut-être. Mais il s’avère que cela se produit déjà dans plus de 70 pays du monde et Israël en fait partie.
Amaya Ljublich, professeur de psychologie et auteure, a lu un article, il y a une dizaine d’années sur une réunion comme celle-ci en Suisse, et c'est ainsi que tout a commencé.
C’est la dixième année qu’elle tient de telles réunions partout en Israël. "Habituellement, les réunions ont lieu dans un café, mais je l’ai fait dans mon salon," dit-elle. Selon elle, le groupe se compose d’environ 12 personnes d’âges différents, il faut noter qu’elles sont toutes en bonne santé.
« Toutes les séances durent un an, toutes les deux ou trois semaines. À chaque réunion, les participants ou les modérateurs ouvrent une histoire personnelle ou citent une chanson. Le fait que cela ait duré un an crée beaucoup de compassion et de soutien mutuel. « Chaque année, je vis des expériences incroyables en tant que personne », dit-elle.
L'attirance d' Amaya Lieblich pour parler de la mort est tout à fait naturelle. Maintes fois, la mort s'est soudainement invitée dans sa vie, lors de la mort de trois personnes proches de sa vie sans qu'elle ait pu leur dire au revoir : son mari est décédé subitement alors qu'il dormait dans leur lit, sa mère est décédée d'une crise cardiaque à l'âge de 72 ans. et son père est mort à l'âge de 84 ans dans la synagogue.
« Faire face à la mort augmente la valeur de la vie »
"Le problème est la propre mort des membres du groupe, pas la mort de leurs proches", explique Lieblich à propos du concept. Je sais que je vais mourir. Peut-être ce soir, peut-être dans quelques années. Que signifie ma vie ? Dois-je avoir peur ?
On assiste à une ouverture fantastique pour parler du sujet.
Faire face avec courage à la mort augmente la valeur de la vie. Plus vous êtes conscient de la mort, plus la vie est colorée, plus belle. Je me permets de penser à ma mort.
Qu'est-ce que cela signifie pour mes relations avec ma famille et mes amis, comment j'organise ma vie ? Au cours de la conversation, le niveau d'anxiété diminue.
C'est comme se préparer à la naissance.
La mort est la chose la plus difficile à laquelle se préparer, car personne n'est revenu pour nous en parler. Mais il y a une option pour être mieux préparé. Il y a aussi toutes sortes de questions juridiques, testaments, tutelles. Nous n'avons aucune idée de ce qu'est la mort, à moins que nous ne soyons des croyants.
Mais la prise de conscience de votre mort est quelque chose qui se passe dans ces groupes. Tout le monde n'est pas prêt à discuter de la question de la mort.
Qu'est-ce qui amène les trentenaires à ces réunions ?
"Certaines personnes s'intéressent à la mort dès leur plus jeune âge. Cela les préoccupe et les dérange. Quelqu'un a dit qu'il donnait un bain à son enfant et ce faisant, il s'est dit ce qui se passerait si je mourais subitement ? Que se passerait-il si mon enfant mourrait subitement?"
Qu'est-ce qui a changé pour vous après avoir fait face à la mort ?
"Je n'ai pas peur de mourir. Quand vous parlez beaucoup de quelque chose, ça cesse d'être effrayant. J'espère que je ne me trompe pas. J'ai déjà tout arrangé donc si je meurs dans l'heure qui suit, ce ne sera pas une catastrophe. Je n'ai pas de secret à cacher et je n'ai pas peur de ce que les enfants trouveront. Je me sens prête.
120 personnes sont déjà passées par le salon de Lieblich, dont certaines sont elles-mêmes devenues animatrices. Elle a ouvert la trappe et depuis lors, il y a pas mal de groupes à travers le pays. Dans les cafés ou les salons, les gens s'assoient et parlent de la mort.
Uri Gofer, psychologue social et animateur de tels groupes Petah à Modi'in :
Qu'est-ce qui vous a attiré dans l'affaire ?
Gofer : « J'ai accompagné ma sœur lorsqu'elle a eu un cancer pendant trois ans et demi jusqu'à son décès. J'étais étudiant en psychologie et nous étions très proches. Après sa mort, je me suis posé beaucoup de questions sur la façon dont nous nous sommes préparés à sa mort. et sur la façon dont nous l'avons traitée. Nous sommes amenés à nous poser toutes sortes de questions et à prendre des décisions. Je me suis demandé à quel point nous profitons de nos occasions de préparer notre mort pour préparer l'environnement et nous-mêmes."
J'ai ressenti que je portais avec moi des pensées et des sentiments concernant la mort en général, et ma propre mort en particulier, dont je n'avais jamais eu l'occasion de parler ouvertement et honnêtement pendant longtemps avec les autres, et d'entendre le rapport que les autres ont à la mort.
Même avant cela, je me suis familiarisé avec le livre "Death Coffee" écrit par Amiya Lieblich. Son livre m'a exposé à la fois à un très large éventail d'attitudes envers la mort des personnes de différentes tranches d'âge avec des expériences très diverses.
J'ai senti que participer au groupe m'aiderait à consolider quelque chose en rapport avec ma propre mort"
Que se passe-t-il lors de ces réunions ?
Gofer : « Tout le monde, à un moment donné de la vie, reconnaît le fait que la vie a un début et une fin, et la plupart du temps, nous essayons d'y penser le moins possible.Nous vivons avec beaucoup de défenses. Dans ces réunions, tout le monde se met en scène, et permet d'avoir une exposition très large à des points de vue et à des croyances systémiques sur un sujet assez tabou."
"Il y a des gens qui dans leur vie quotidienne côtoient la mort, des gens qui travaillent dans les soins infirmiers soit ils sont très attirés par elle, soit ils la fuient vraiment."
"Beaucoup de gens qui se tournent vers ces groupes ont vraiment envie d'un endroit où ils peuvent librement partager leurs pensées , des peurs et des doutes sur les décès qu'ils ont vécus ou sur leur propre mort."
A côté d'eux, il y a aussi pas mal de personnes qui demandent à participer mais expriment clairement à l'avance leur peur et leur appréhension de participer, ce qui est très compréhensible à mon avis, ils se demandent s'ils pourront "s'accrocher" à la conversation continue qui traite de la mort.
En arrière-plan, il y a aussi le désir d'une "bonne fin".
Et certaines personnes se tournent vers le groupe dans l'espoir que leur participation les aidera à mieux préparer leur propre mort et celle des autres, les aidera à découvrir ce qu'est cette "fin heureuse" pour eux."
"Nous rencontrons tous la mort d'une manière ou d'une autre. Les accidents de voiture, l'armée, la vieillesse, mais personne ne pense que cela pourrait leur arriver, à eux ou à leurs proches, et si cela nous traverse l'esprit, nous l'effaçons."
"Certains ont peur de la souffrance, certains ont peur qu'on ne se souvienne pas d'eux, chacun avec ses propres peurs. Au début, j'étais sûr que tout le monde aurait plus de 60 ans, mais il y a aussi des jeunes dans le groupe, 25 ans. Chaque groupe a son propre ADN. Je leur demande ce qui les intéresse, et je construis la réunion en conséquence. "
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